Несмотря на такую неразвитость, власти влияли на религиозных служителей административными методами. Академик С.Зиманов пишет, что Джангир-хан во время своего правления (1824-1845) создал при себе подобие органа идеологической обработки населения. Впервые в истории Казахстана он учредил в степи должность ахуна - главного духовного лица в ханстве, исполняющего также обязанности ханского духовного судьи. Он же назначал мулл в мектебы, учредил ставочную мечеть и давал предписания родоправителям о строительстве мечетей с начальными школами - мектебами. Одна из исторических особенностей ислама в Казахстане состоит в том, что религиозные служители находились в подчинении светской (ханской) власти и формировался светский уклад, наложивший свою печать на все стороны организации и жизни общества [25, с.12].
Толчком к появлению и развитию религиозных организаций, главным образом неисламской направленности, послужило присоединение Казахстана к России, постепенное заселение Казахстана российскими подданными и колонизация страны в рамках политики царской России. Правда еще раньше, с начала XVII в., группы переселенцев различной религиозной ориентации, прежде всего старообрядцы и православные, осваивались в Казахстане, в том числе привнося свою религиозную культуру, создавая православные приходы и старообрядческие общины. Территориальные притязания, необходимость хозяйственного освоения края обусловили и сопутствующую религиозную активность, хотя иногда и в специфических формах: походные церкви для военных, вагоны-церкви для строителей железной дороги. В 1847-1858 гг. открываются первые стационарные православные церкви (в Верном в 1858 г.) и образуются православные приходы, которые находились в подчинении Оренбургской или Томской епархии. В 1871 г. Священным Синодом была учреждена Туркестанская епархия с центром в г. Верном.
В середине XVIII в. появились первые небольшие общины лютеран немцев, а через некоторое время царское правительство учредило лютеранские приходы сначала на территориях, близких к современному Казахстану, Ташкент, Барнаул, Омск, а затем и непосредственно в казахских землях. В начале XX в. появляются католические молитвенные дома [25, с.13].
Первое упоминание о до сих пор считающихся новыми и не традиционными для Казахстана Свидетелях Иеговы относится к концу XIX в. В XIX в. на территории Казахстана уже присутствовали все типы религий Российской империи: господствующая (православие), терпимые (лютеранство, католицизм, мусульманство), гонимые (старообрядцы, баптисты, адвентисты, менониты и др.). Отношение государства к религиозным общинам строилось в рамках общеимперского административного управления, предполагавшего полное управление, контроль за религиозной активностью и за религиозными организациями. Такому контролю подлежали все религиозные объединения - и господствующие и тем более терпимые и гонимые. Все начальствующие лица в них назначались императорами и губернскими светскими властями. Говоря о мусульманских общинах, исследователи по-разному оценивают вероисповедную политику царской администрации.
Однако очевидно воздействие государственных органов на религиозные институты и религиозных служителей. Царское правительство строило мечети, участвовало в назначении (выборах) настоятелей и мулл, платило им жалованье. Со временем отношение властей к исламу меняется в связи с распространением идей панисламизма, деятельностью служителей, не одобренных правительством [25, с.14].
Согласно специальному постановлению контроль, за исламом переходил из ведения Министерства иностранных дел к Министерству внутренних дел России, т. е. к полицейским органам. Были введены ограничения на создание мусульманских просветительских обществ, на совершение паломничества в Мекку. Строительство новых мечетей прекращается, запрещается занимать должность муллы лицам, получившим подготовку в среднеазиатских ханствах. Ограничен въезд и усилен контроль в Казахстан для лиц, получивших духовные звания в среднеазиатских ханствах.
По уставу Евангелическо-лютеранской церкви России лютеранский приход являлся подведомственной Министерству внутренних дел и Генеральной консистории единицей. Уже в то время велась и работа с сектантами. В 1911 г. правительственным постановлением была создана антисектантская комиссия [26, с.11].
Очень важным для анализа современных государственно-конфессиональных отношений в Казахстане является советский этап его истории (1917-1991 гг.). До сих пор в сфере этих отношений наблюдаются подходы в изучении государственно-правовых институтов, характерные для десятилетий борьбы с религией, доминирования материалистической идеологии, не допускавшей взглядов, основанных на религиозных убеждениях. Этот этап включает в себя далеко не одинаковые по своим государственно-конфессиональным моментам периоды: от относительной религиозной свободы в самом начале и в самом конце советского периода до преследований и репрессий в отношении религии на протяжении всего остального времени. Предлагаем условно выделить следующие периоды отношения государства к религиозным конфессиям: с 1917 года - от жесткого отделения церкви и школы от государства до массового уничтожения священников и закрытия молебенных домов; с 1941 по 1945 года - этап некоторой оттепели и послабления в отношении конфессий и служителей, использование идей и материальных средств церкви в борьбе с фашизмом; с 1945 года - «неоправданные надежды» и новая волна репрессий и гонений на священников и верующих; 70-годы - пересмотр отношения государства к религиозным организациям, прежде всего к исламу, в связи с подписанием официальных договоров с арабским миром по поводу нефти, что предусматривало наличие в стране свободы совести и свободы вероисповедания, после чего стал возможен выезд и совершение мусульманами СССР священного долга - хаджа в Мекку; с 1985. года - гласность коснулась и духовной сферы, особенно после развала КПСС и крушения коммунистической идеологии - заполнение духовного вакуума и поиск новой идентичности через традиционную религию или новорелигиозные образования [26, с.12].
Несмотря на провозглашение в советских конституциях права на свободу совести, в реальной жизни верующие и их объединения находились под тотальным государственным контролем, интересы государства всегда ставились выше интересов личности или негосударственных образований. Вся государственно-управленческая практика в отношении религиозных объединений сводилась к различным формам государственного вмешательства в дела религиозных структур, хотя принятый 23 января 1918 г. Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» закрепил вполне демократичные положения.
Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях» долгое время оставалось основным актом, регулировавшим вопросы правового статуса религиозных организаций, в том числе и в Казахстане. Положение о религиозных объединениях в Казахстане, утвержденное Указом Президиума Верховного Совета Казахской ССР только в 1976 г., по сути, повторяло постановление 1929 г. Эти и другие акты в своей совокупности составили так называемое законодательство о религиозных культах, которое носило секретный характер и издавалось для служебного пользования. Первый акт на уровне закона, непосредственно затрагивающий религиозные организации, в СССР был издан только в 1990 г. [27, с.41].
Административное воздействие было настолько велико, что даже партийные органы были вынуждены периодически поднимать вопрос о недопустимости излишнего администрирования. В то же время именно в этот период религиозные сообщества сформировались как стабильные организации. Советский режим не допускал существования неизвестных, тайных, неформальных, «размытых» обществ, поэтому все религиозные организации должны были принять какую-то форму социальной организации с обозначенным руководством, местонахождением и другими признаками [27, с.42].
С середины 60-х гг. до конца 80-х гг. в Казахстане существовало в среднем 500-600 зарегистрированных и незарегистрированных религиозных организаций. Причем количество незарегистрированных структур до начала 80-х гг. в 3-5 раз превосходило количество зарегистрированных. По вероисповедной принадлежности к концу советского периода в стране выделялись протестантские организации. В 1989 г. среди 671 религиозной организации 168 относились к организациям евангельских христиан-баптистов, 171 - к лютеранским организациям и только 46 - к исламским и 62 - к православным. Сильные позиции протестантизма в Казахстане в советское время объясняются присутствием здесь множества малых национальных групп и, прежде всего немцев с высокой степенью религиозности, для которых религия являлась одним из элементов сохранения национальной культуры и идентичности. Из всех действующих религиозных обществ в 1990 г. более 70 процентов состояли полностью или частично из лиц немецкой национальности [28, с.52].
Зарегистрированные организации могли существовать в двух основных формах: религиозное общество и религиозная группа. Начать свою деятельность религиозное общество или группа могли только после принятия решения о регистрации Советом по делам религий при Совете Министров СССР, находившимся в Москве. Таким образом, вопрос легализации любого религиозного объединения, находившегося и в крупном городе, и в небольшом селе, рассматривался центральной властью, руководствуясь исключительно своим усмотрением.
Более того, в Инструкции о применении законодательства о культах 1961 г. были указаны религиозные группы и общества, не подлежащие регистрации по причине антигосударственного и изуверского характера: иеговисты, пятидесятники, истинно-православные христиане, истинно православная церковь, адвентисты-реформисты, мурашковцы. Привлечением к административной ответственности не ограничивались административно-принудительные меры [28, с.53].
В настоящее время деятельность религиозных организаций в стране регулируется рядом законодательных актов: Конституцией РК, Гражданским Кодексом РК, Законами РК «О свободе вероисповеданий и религиозных объединениях», «Об образовании», «О средствах массовой информации» и т.д. [21].
Контроль за соблюдением законодательства о свободе вероисповедания и деятельности религиозных объединений возложен на органы исполнительной власти (в частности, Министерство юстиции, Комитет национальной безопасности, Министерство внутренних дел, Министерство информации, Министерство образования и науки), согласно их компетенции, установленной законодательством. В условиях приобщения к общемировому культурному пространству после почти векового перерыва народы Республики Казахстан демонстрируют удивительную степень веротерпимости. Об этом свидетельствует и необычайный рост многоконфессиональности [29, с.33].
Президент Республики Казахстан Н.Назарбаев неоднократно подчеркивал, что «Казахстан, как светское государство, придерживается принципа невмешательства государства в дела религии и, соответственно, невмешательства религий в процесс прямого правления государством». В соответствии с Конституцией 1995 г. Республика Казахстан является светским государством. Конституция не уделяет много внимания вопросам религии, упоминая о ней лишь в нескольких статьях. Статья 22 устанавливает, что каждый имеет право на свободу совести. В статье 5 запрещается деятельность политических партий на религиозной основе и содержится положение о том, что деятельность иностранных религиозных объединений на территории республики, а также назначение иностранными религиозными центрами руководителей религиозных объединений осуществляется по согласованию с соответствующими государственными органами. Закрепленное в законодательстве отделение религиозных объединений от государства, равенство религий перед законом, создание на практике широчайших возможностей для удовлетворения религиозных потребностей верующих различных исповеданий, недопущение любых форм дискриминации граждан в зависимости от их отношения к религии позволили на практике осуществить свободу вероисповедания, что обеспечило поддержку абсолютного большинства верующих политики государства на обеспечение в обществе гражданского мира и согласия [29, с.34].
Наиболее важными в этой сфере являются положения о недопущении ограничения прав граждан в зависимости от их отношения к религии, возбуждения вражды и ненависти на религиозной почве, пресечение любых попыток оскорбления религиозных чувств верующих, какую бы религию они ни исповедовали, а также осквернения почитаемых последователями той или иной религии предметов, зданий, изображений и мест. В Казахстане за годы независимости был накоплен значительный опыт в организации плодотворного сотрудничества всех конфессий в деле поддержания стабильности общественных отношений. Уникальным опытом в этой сфере была именно роль государства как инициатора различных форм религиозного диалога [30, с.10].
Для легальной деятельности на территории Казахстана религиозные объединения должны зарегистрировать свои уставы (положения) и программы в органах юстиции. Перед регистрацией устав религиозного объединения должен быть принят на собрании не менее 10 совершеннолетних членов объединения. Такое минимальное число учредителей резко отличает религиозные объединения от политических партий, у которых для регистрации уставов необходимо иметь список не менее 50 тыс. человек и от общественных объединений, которые так же не могут создаваться на религиозной основе. Важным положением Закона РК «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях» является статья 13, где говорится, что «религиозные объединения вправе использовать наравне с общественными объединениями средства массовой информации», учреждать собственные СМИ, за исключением радио и телевидения [30, с.11].
Материально-финансовые аспекты жизнедеятельности религиозных объединений регламентируют ГК РК и Закон о свободе вероисповеданий. Пункт 9 ст. 109 Гражданского кодекса РК гласит, что «религиозное объединение имеет право собственности на имущество, приобретенное или созданное им за счет собственных средств, пожертвованное гражданами, организациями или переданное государством и приобретенное по другим основаниям, не противоречащим законодательным актам».
Согласно п. 8 ст. 109 Гражданского кодекса РК «религиозные объединения могут получать финансовую и другую материальную помощь от зарубежных религиозных центров, международных миссионерских и благотворительных обществ и фондов, если ее использование не противоречит законодательству Республики Казахстан». Этими положениями религиозные объединения отличаются от таких общественных организаций, как партии, профессиональные союзы, которым запрещено получать зарубежную финансовую помощь.
В Конституцию, принятую в начале 1993 г., было внесено положение о запрете на деятельность религиозных и общественных объединений, «провозглашающих или на практике реализующих... религиозную нетерпимость» (ст.55). Это положение позднее было воспроизведено и в Конституции 1995 г. (ст.5.3), правда в новом варианте «религиозная нетерпимость» была заменена более «широкой» формулировкой о «разжигании религиозной розни». Кроме того, в 1995 г. в Конституции появилась статья 20.3, запрещающая «пропаганду или агитацию религиозного... превосходства» [31].
Начиная с 1993 г. представители православного и исламского духовенства стали приглашаться на многочисленные официальные мероприятия, в том числе и проходившие с участием руководителей государства. Демонстрируя свою поддержку Русской Православной Церкви, Назарбаев в 1995 г. пригласил патриарха Московского и Всея Руси Алексия II посетить Казахстан и объявил о передаче верующим Вознесенского кафедрального собора в Алма-Ате.
В связи с изменением как внутренней, так и внешней обстановки в 1995-1996 гг. в выступлениях Президента Назарбаева говорится о необходимости ограничить деятельность «религиозных сект». В опубликованном в октябре 1996 г. послании Президента Казахстана народу «О положении в стране и основных направлениях внутренней и внешней политики на 1997 г.» сообщается о том, что «все случаи религиозного противостояния, сектантское проповедничество, несущее угрозу нравственному здоровью и психике людей, проявления признаков фанатизма и нетерпимости, нарушения законов - все это будет незамедлительно пресекаться государством» [32, с.90].