Сектантов и раскольников, сравнительно с общим числом православных, довольно много. Большая часть их проживала в Уральской области - 65630 человек, из них приемлющих священство - 30360 человек, одна часть их австралийского толка, другая московского толка. В Семипалатинской области было сектантов-немоляков до 1500 человек. Большая часть их проживала в селениях Усть-Каменогорского уезда. В Акмолинской области число сектантов и раскольников дошло до 4000 человек Число их увеличилось по мере переселения крестьян из внутренних губерний России [17, с.90].
Среди казачества религиозность и мистичность отсутствовали, раскол и сектантство, несмотря на благоприятные условия, не нашли поддержки.
Казахи относятся к мусульманам суннитского толка, т.е. признают, кроме Корана, священными книги жизнеописания Мухаммеда. Несомненно, именно благодаря влиянию мусульманской религии казахам стали присущи большой порядок в одежде и устройстве жилища, чистота, более совершенные этические принципы. Казахи в XIX веке придерживались всех формальных предписаний ислама - обрезание мальчиков, у мужчин гладко выбритые головы, подстриженные и побритые усы. Похоронный ритуал, религиозные сборы соблюдается так, как того требует Коран [38, с.11].
Начиная с середины XIX века, в Казахстане заметно усиливается позиция ислама, все более оно заметно в общественной жизни, в судебной практике. Но это не значит, что была окончательно сломлена традиционная индифферентность казахов к религии, многие из того, что замечал А.И. Левшин в начале XIX века, остается действенным. «Все они вообще имеют представление о Высочайшем существе, сотворившем мир, но одни поклоняются ему по законам Корана, другие смешивают учение ислама с остатками древнего идолопоклонства». В казахском обществе достаточно крепко сохранялись представления о сверхъестественной силе шаманов-баксы.
Ч.Валиханов говорил о них: «у казахов не всякий может быть шаманом, как не всякий из нас может быть поэтом». Священным почитанием у казахов пользовались духи предков - аруахи. Во всех трудных житейских ситуациях казахи обращались к ним, прося поддержки, для чего было принято приносить жертвоприношения. Сильные люди после смерти становились могущественными аруахами, их имена превращались в родовые ураны, у таких могли, проводили самые серьезные мероприятия, например, клятвоприношение [38, с.12].
Казахи верили, что аруах способен оказывать влияние на судьбу живых людей. В XIX веке, священным центром мусульман, особо почитаемым местом остается Туркестан, где находился мазар Ахмета Яссауи. Казахское население было привязано к этому святому месту, поскольку в течение многих веков здесь хоронили самых известных и достойных людей-ханов, биев, тарханов, и мавзолей превратился в пантеон. Вплоть до середины XIX века из северных территорий казахи везли своих известных людей в священный город Туркестан.
Баксы не были единственными носителями традиционных верований казахов. К классу жречества относились профессиональные гадатели - жаурыншы, балшы, кумалакшы. К категории жрецов относились жайшы, елты, джадугей, обладающие естественными способностями. Поэтому, по словам Ч. Валиханова «Казахи не знали Мухаммеда, верили в аллаха и в то же время они, приносили жертвы на гробницах мусульманским угодникам, верили в шамана и уважали магометанских ходжей. Поклонялись огню, а шаманы призывали вместе с коногонами мусульманских ангелов и восхваляли аллаха» [38, с.20].
Как известно, в середину XVIII века царское правительство, учитывая важность религиозной пропаганды, всячески содействовала процветанию ислама. В степь посылались благонадежные казахские муллы, шло строительство мечети, одновременно этим муллам возлагалось шпионская миссия, так необходимая для дальнейшей колонизации края. Вот почему Ч.Валиханов писал «Мусульманские законы никогда не были приняты казахами и были введены в степь путем правительственной инициативы вместе с прелестями внешних приказов», т.е. округов. Но мере увеличения численности мулл и усиленной пропаганды ислама в степи развивается мусульманский фанатизм. Правительству пришлось отказаться от своей миссии, начинается всяческое преследование деятельности мулл и мечети. С другой стороны, уже в поддержке духовных служителей не было необходимости, территория Казахстана была уже полностью в составе империи [38, с.22].
Во второй половине XIX века влияние ислама охватывает все казахское население. Это было следствием не только упущением властей, здесь сыграли злую роль и другие обстоятельства - сильнейший кризис в экономике и социальной жизни, разрешение устоев жизни, миссионерство и так далее. В истории национально-освободительного движения казахов есть случаи фанатической привязанности к религии. Так, Сырым батыр был схвачен во время молитвы, батыр Жанкожа смерть встретил, читая молитвы.
Поборниками ислама выступили известные государственные деятели Казахстана XIX века - ханы Кенесары и Арынгазы.
Временное положение 1867-1868 гг. существенно ограничивала права и привилегии мусульманского духовенства. Духовные дела казахов изымались из ведения Оренбургского муфтия и передавались областной администрации. Устанавливался жесткий контроль над строительством мечети и медресе. Каждой волости разрешалось иметь не более одного служителя всевышнего. Утверждение и увольнение его относилось к полномочиям военного губернатора [38, с.24].
В период подготовки «Временного положения» Ч.Валиханов писал: «под влиянием татарских мулл среднеазиатских ишанов и своих прозелитов нового учения народность наша все более и более принимает общий мусульманский тип». В качестве первичных мер им предлагалось «отделить казахскую степь от ведомства муфтия», «не назначать мулл больше одного в округ». Он отмечал, что шариат без поддержки со стороны властей не смог бы перебороть обычаи. Он также был противником предоставления муллам судейских прав, а это делалось в делах брака и семьи [38, с.100].
Правительство, поддержав эти требования, пошло еще дальше. Начались повальные репрессии. Усиленная поддержка миссионерства, запрет на распространение книг на арабском шрифте, закрытие школ при мечетях, запрет разъезжать по степи татарским и бухарским купцам.
В ответ на политику крестьянизации обычное право казахов разрешает безнаказанно грабить имущество «шокуншы» - новокрещенного. Этот термин приобрел самое худшее значение в степи.
Управители и бии отказывались принимать и носить знаки и медали царского правительства, где было изображение креста. Преследование и гонение священнослужителей придали мусульманской вере, как и предупреждал Ч.Валиханов, еще больше энергии и жизненности. В защиту ислама вступили самые именитые люди степи: Абай Кунанбаев, Муса Чорманов, Салык Бабажанов.
В конце XIX века, это противостояние дошло до ожесточения, правительство сослало в Сибирь одного из крупных теологов Наурызбая Таласулы, Шаймердена Косшыгулова. «Если бы правительство сознательно пожелало отделить казахский народ от русского просвещения и толкнуть его в объятия панисламизма, то ничего нельзя было бы для этого придумать, как начать преследование против популярного Науана» писал Алихан Букейханов. О том, насколько глубоко пустило корни мусульманство в степи, можно судить о числе паломников, отправляющихся в Мекку. Только из одного Омского уезда 1890 году для отправления в Мекку было выдано до трехсот паломнических билетов. Усиление религиозного самосознания казахов в XIX веке невозможно объяснить укоренившимися традициями, или же влиянием татарских или среднеазиатских фанатиков, дело в основном в особенностях национального самосознания казахов. Этот самый важный фактор был упущен Ч.Валихановым при его анализе развития религии, возможно в середине века они не выступали так ярко, как в последующих десятилетиях. Усиленная колонизация Казахстана, обнищание масс, упадок экономики и нравственности, протест против колонизации и обезземеливания - вот корни популярности ислама [38, с.102].
Строительство церквей, молитвенных домов наблюдается в начале ХХ века, однако известно о существовании католического храма в г. Кустанае в конце ХIХ в. Открытие немецких конфессиональных школ на территории Северного Казахстана происходило в 1909 - 1911 гг. [11, с.130]. У католиков и протестантов, проживавших в Степном генерал-губернаторстве, были самые высокие показатели удельного веса грамотных в составе дореволюционного населения Казахстана - 50 % (57% у мужчин и 43% у женщин) и 58,2 % (61,1% у мужчин и 55,4% у женщин) соответственно [18, с.49]. Евангелизация среди славян католиками, лютеранами и меннонитами почти не велась, активно прозелитизм осуществлялся баптистами [19, с.15].
Как и в других регионах, инословные религиозные группы подвергались гонениям и давлению со стороны православного населения и местной власти. Это наблюдалось в момент их распространения, а особенно в период начала Первой мировой войны - происходили резкие колебания количества католического и протестантского населения. Возможно, это связано с миграционными процессами, их выездом за пределы Казахстана, но смеем предположить, что антинемецкие настроения могли вызвать и то, что они скрывали свое происхождение и религиозную принадлежность.
2.3 Государственная политика и миссионерская деятельность в Северном Казахстане во второй половине XIX - начале XX вв.
В предоставленном подразделе рассмотрена система политико-правового регулирования состояния ислама в Северном Казахстане, комплексное влияние российской конфессиональной политики, мы пришли к выводу, что она не имела однородного проявления, как в региональном, так и во временном измерениях. Ее особенности в Северном Казахстане можно разделить на несколько этапов.
До 1867 г. Этот этап характеризуется попыткой правительства через ислам контролировать общественную и политическую жизнь населения Северного Казахстана. Мусульманство получает официальный статус в Казахстане, принимаются законы, направленные на распространение ислама в степи, создается Оренбургское магометанское духовное собрание. С 1824 г. усиливается контроль государства за состоянием ислама в Северном Казахстане. Необходимость развития российского капитализма вширь приводит к наплыву в Казахстан татарских, башкирских этносов, занимающихся торговой, ремесленной и земледельческой деятельностью. В этот период сохраняются многие традиционные общественные институты в области права, религии, образования [43, с.27].
-1868 гг. - 1900 гг. Происходит административная и нормативно-правовая унификация края. Поэтому складываются условия для культурно-языковой русификации региона, проводится активная миссионерская деятельность. Расширяется система государственного вмешательства в общественную и духовную жизнь мусульман Северного Казахстана. Они выводятся из-под юрисдикции ОМДС, большие полномочия получает генерал-губернатор. Он приобретает право самолично контролировать назначение мулл в казахскую степь, открытие мечетей и др.
В сфере народного образования правительство пыталось противопоставить мектебам и медресе русско-казахские школы и подготовить из местного населения чиновников - проводников колониальной политики. Численно эти школы значительно уступали мусульманским, не могли конкурировать с традиционными школами. Попытки вмешательства во внутреннюю жизнь мусульманских школ через требование использования книг, прошедших цензуру, и допущение только русскоподданных преподавателей из местного населения были безрезультатными [43, с.28]. Российская империя пыталась взять под контроль паломничество в святые места мусульман. Однако правительству удалось лишь относительно урегулировать вопрос с паспортным режимом и вести негласное наблюдение за деятельностью людей, совершивших хадж [43, с.29].
- 1917 гг. На рубеже веков наступает кризис сложившейся системы управления духовными делами «иностранных» конфессий. Кризис нашел свое выражение в участившихся фактах волнений и беспорядков на религиозной почве, росте национально-освободительных движений на «окраинах» империи. Это заставило правительственные круги принять ряд нормативных актов о свободе вероисповедания. Подъем национально-религиозного и культурного движения в «инородческих» регионах империи сделали общественное мнение важным фактором политической жизни.
В результате усиления колониального господства царской России в Казахстане нарастали и усиливались недовольства местного населения, особенно духовных служителей (мулл, ишанов, казы), как наиболее грамотной, сознательной его части. Они открыто, смело выступали против российского колониализма, призывали народ освободиться от колонизаторов, чтобы сохранить и развивать ислам, национальную культуру, язык. Они создавали подпольные организации, сочиняли письма (прокламации), стремились связаться с влиятельными людьми, активное участие принимали в мусульманском политическом движении [25, с.24]. В этом движении активно проявляла себя и казахская национальная интеллигенция, возглавившая национально-освободительную борьбу казахского народа за свободу и независимость.
Миссионерская деятельность русской православной церкви показывает, что анализируется политика христианизации казахского населения и противоисламская, противораскольническая и противосектантская деятельность РПЦ на территории Северного Казахстана, которая прошла в своем развитии несколько этапов:
Конец XVIII - середина 70-х гг. ХIX вв. - период становления и апробации методов борьбы с инославными конфессиями. Специально организованной миссии и подготовленных миссионерских кадров в регионе не существовало.
-1904 гг. - в условиях возросшей активности миссионерской деятельности отмечалось преобладание идейных форм воздействия на религиозное сознание населения Северного Казахстана: учреждение станов, церковно-приходских школ, строительство православных храмов и церквей, проведение богослужебных собеседований. При этом не исключалось использование репрессивно-ограничительных мер.
-1917 гг. - после принятия нормативных актов об укреплении начал веротерпимости происходит формирование государственной политики в отношении христианства и ислама, декларирующих религиозную свободу. Однако при теоретическом даровании свободы, продолжал действовать строгий запрет на распространение своих убеждений; только православная церковь имела право содействовать переходу последователей других религий в православие. Революция заставила сменить политический курс во многих областях государственной жизни, в том числе и в сфере государственно-церковных отношений.
Взаимоотношения центральной, местной административной власти с католическими и протестантскими конфессиями, которые делятся на следующие периоды:
Середина XIX в. - до 1905 г. - характеризуется появлением первых католических и протестантских переселенцев в Северном Казахстане, особенностями и трудностями основания ими поселений, неоднозначным отношением к ним местной власти.
- 1910 гг. Данный этап является качественно новым периодом, характеризовавшимся резким ростом протестантских общин и кардинально изменившимися законодательными положениями при сохранении сложившихся практических устоев построения государственной политики в отношении католических и протестантских церквей. При всей закостенелости государственного бюрократического аппарата, новые законы не могли не изменить государственной политики и привели к легализации общин, находившихся под запретом и ограничивающиеся циркулярами.
- 1914 гг. На данном этапе наблюдается рост протестантских церквей, беспокоившее православное духовенство, которое в свою очередь по данным ему полномочиям, требовало от государственных органов решительных действий по ограждению его интересов. В государственном аппарате по ряду причин и факторов формируется новая (после принятия законов о веротерпимости) система взглядов на «сектантские» общины, которые подразумевали, принятие ограничивающих мер против протестантских церквей на территории всей империи.