ФИЛОСОФИЯ ЧЕЛОВЕКА
1. Феномен человека в истории философии.
2. Сущность человека.
3. От понятия человека к образу личности.
4. Деятельность как способ бытия человека.
5. Ответственность, социальная ориентированность и самоцен-
ность человека.
6. Человек и его духовное измерение.
Ключевые понятия
Антропогенез — процесс формирования человека.
Социогенез — процесс становления общества.
Антропосоциогенез — единый процесс становления общества
и формирования человека в условиях взаимосвязи и взаимодействия
в системе общественных отношений.
Гуманизм — система воззрений, признающих самоценность че-
ловека.
Духовный мир человека — сотворенный человеком идеальный
мир должного (желаемого), сосуществующий параллельно с дей-
ствительным миром объективной реальности.
Индивид — отдельно взятый человек в своей неповторимос-
ти, — синоним индивидуальности.
Космос — философская характеристика мира как структурно
организованного и упорядоченного целого.
Культура — (от лат. cultura — возделывание, обработка, вос-
питание) — специфический способ организации и развития чело-
веческой жизнедеятельности, представленный в процессе и резуль-
татах труда, в системе общественных норм и учреждений, в мате-
риальных и духовных ценностях; в совокупности отношений лю-
дей к природе, между собой и к самим себе.
Личность — человек с устойчивой системой социально значи-
мых черт конкретного социального образования, характерный тип
представителя данного общества.
Микрокосмос и макрокосмос — малый и большой мир. Иными
словами, человек и Вселенная.
Ойкумена — заселенное пространство; единство, взаимосвязь
и взаимодействие природных условий и человеческого фактора.
Отчуждение — состояние деперсонификации человека и персо-
нификации общественных отношений, превращение их во враж-
дебную силу, господствующую над человеком.
Парадигма — совокупность принципов (канон), обеспечиваю-
щих успешное решение проблемных ситуаций текущего момента.
Права человека — признанная и гарантированная возможность
совершать определенные действия по воле и в личных интересах,
выдвигать требования к другим лицам или социальным учрежде-
ниям, а также добиваться защиты своих интересов.
Свобода — состояние человека, способность его действовать в
соответствии со своими интересами и целями.
Футурология — совокупность представлений о будущем чело-
века и человечества.
Назначение XVI главы состоит в том, чтобы заставить сту-
дента вспомнить историко-философскую часть учебного курса и
реконструировать феномен человека в историко-философской тра-
диции, что позволит затем раскрыть и сущность человека.
Сделанные выводы двух первых параграфов являются предпо-
сылкой перехода от понятия человека к образу личности.
Рассмотрение деятельности в качестве способа бытия челове-
ка обеспечивает возможность понять и оценить меру ответствен-
ности человека, его социальную ориентированность и самоцен-
ность.
Логическим завершением заявленной темы является духовное из-
мерение человека, его духовный мир.
Специалисту в области философии науки Томасу Куну принад-
лежит концепция парадигмального развития науки. Есть некото-
рая «дисциплинарная матрица», обеспечивающая успешное реше-
ние наличных научных проблем известными методами и средства-
ми. Что касается исключений, то они первоначально подтвержда-
ют правило, а затем взрывают и правило, и матрицу, обеспечивая
переход к новой парадигме.
Представляется, что эта закономерность присуща и философии,
концепции которой обретают характер парадигмы космоцентриз-
ма, теоцентризма, антропоцентризма, рационализма, панрацио-
нализма, иррационализма. В каждой из указанных парадигм при-
сутствовало рассмотрение феномена человека, но, как сказал бы
английский философ Ф. Бэкон, проблема человека рассматрива-
лась через призму идола (призрака) «пещеры» своего времени, де-
монстрируя, что человек — это «чело-века». И в каждую эпоху это
«чело» уникально и неповторимо.
В условиях Древней Индии оно ориентировано на достижение
нирваны через отрешение от всего земного, на воссоединение «Ат-
мана» (души) с «Брахманом» (космическим духовным началом).
Традиционное общество Древнего Китая ориентирует челове-
ка на недеяние, которое лучше, чем деятельность без меры. Чело-
век должен подчиниться потоку жизни, помня о том, что земля
подчиняется законам Неба, а Небо подчиняется Дао как подлин-
ному бытию мира. Из бытия мира все начинается и в него все воз-
вращается, и человеку лучше следовать Дао, чем проявлять сомни-
тельную активность.
Древняя Греция порождает традицию космоцентризма, рас-
сматривая человека и мир как единое целое. Человек — часть кос-
моса, его микрокосмос. Правда, позже формируется тенденция к
антропоцентризму. С софистов и Сократа формируется новая куль-
тура, настоятельно требующая самопознания человека, претенду-
ющего быть «мерой всех вещей».
Новая культура ориентирует человека на познание и освоение
мира с учетом человеческих потребностей, рассматривая челове-
ка как существо природное. Это существо человеческого детства.
Оно проходит свою социализацию через культуру страха и стыда.
В наиболее обобщенном виде это чувство представлено в гречес-
ком героическом эпосе.
Боязнь стыда, страх показаться нелепым, определяла поведе-
ние древнего грека в обществе, нацеливала быть лучшим среди
многих. Отсюда жажда к первенству, которая нашла свое выраже-
ние в расцвете театра, риторики, эристики; соревновании орато-
ров, в организации и проведении Олимпийских игр. Достигнутая
победа в любом начинании всего лишь первый шаг к новому успеху.
В эпоху средневековья место космоцентризма занимает теоцен-
тризм. Эта парадигма отводит человеку роль посредника Бога на
земле. Человек есть существо духовное, устремленное в потусто-
ронний мир. Парадигма теоцентризма «культуре стыда» проти-
вопоставляет «культуру вины». Эта культура предполагает дру-
гую систему ценностей — суд совести, не зависящий от суда тол-
пы. В рамках этой культуры индивид ориентируется не на
общественное мнение, а на признание своей вины перед Богом, на
свое покаяние. Не от общества, а от индивида зависит его перс-
пектива: рай или ад. И в этом смысле Средневековье выше антич-
ности настолько, насколько юность выше детства.
В эпоху Возрождения концепция антропоцентризма теснит те-
оцентризм. Человек рассматривается в его земном предназначе-
нии. Он способен к самотворчеству. Способность к самотворче-
ству и подражанию обеспечила эволюцию человека от природно-
го состояния до существа с претензией выполнить особое
предназначение в этом мире.
Человек свободен в выборе своей участи в этом мире. Он мо-
жет подняться до заоблачных высот или опуститься до скотского
состояния. Человек выбирает и несет ответственность за этот вы-
бор.В эпоху Реформации (XVI в. в Западной Европе) при рассмот-
рении проблемы человека усиливается внимание к его активнос-
ти. Активность человека рассматривается как знак богоизбран-
ности. Человек живет не для того, чтобы есть (в этом случае он
ничем не отличается от животного), а для того, чтобы работать.
Только в работе он может найти себя, выразить свою подлинную
сущность, самоосуществиться.
В эпоху Просвещения вера уступает место разуму. Опираясь на
разум человек должен реализовать свои естественные права в этом
мире. Но «пещерный» капитализм с его фетишизацией товара,
денег и капитала привел человека к отчуждению от всего, всех и
самого себя. И хотя капризы общества и коллизии человека еще
впереди, немецкая классика логически обосновывает необходи-
мость и целесообразность Бога. В противном случае хаос захлест-
нет мир, а человек потеряет себя. В этих условиях Бог выступает
как «Абсолютная идея» и назначение человека немецкая классика
видит в том, чтобы всемерно содействовать ее саморазвитию. В
этом проявляется и целесообразность и необходимость активнос-
ти человека, включая и его социальную активность.
Л. Фейербах протестует против такой интерпретации отноше-
ния человека к Богу. С позиции антропологического материализ-
ма он объявляет Бога прообразом человека, а сущность последне-
го пытается рассматривать как производное природы. Критичес-
ки преодолевая свои симпатии, К. Маркс (молодой Маркс был
гегельянцем и фейербахианцем), усиливает антропологический
материализм, наполняя его социальным содержанием. Человек
рассматривается не как природное существо, а как социальное, как
совокупность общественных отношений105 , как существо безликое
и абстрактное.
Такой вывод вполне соответствовал человеку товарного про-
изводства, где все покупается и все продается, где человека пре-
вращают в производительную силу, одномерное существо, функ-
цию производства. Превращение человека в общественную функ-
цию влечет за собой потерю человеческого. Последнее облегчает
инверсию человека из цели в средство осуществления любого со-
циального проекта.
Ностальгия по человеческому нашла свое выражение в русской
религиозной философии сродности, соборности и софийности.
Чтобы обрести себя и иметь свое будущее, человек обязан постичь
свою сродность с природой, обрести соборность (единство) с ми-
ром и проявить софийность (мудрость) в своих поступках. Только
в этом случае он сможет поставить под сомнение схему Нового
времени: «Человек человеку — волк» и реализовать формулу: «Че-
ловек человеку — Бог».
Нетрадиционный взгляд на проблему человека просматрива-
ется и в западной философии. Его выразителем был С. Кьеркегор.
Будучи неистовым борцом за чистоту и подлинность религии,
выступая противником буржуазного самодовольного лицемерия
и оппонентом гегелевской концепции абстрактной сущности че-
ловека, датский философ форме предпочел содержание, сущности
человека — его существование. По Кьеркегору существование
богаче сущности. Только в существовании раскрывается уникаль-
ность и неповторимость человеческой жизни.
В философии экзистенциализма категория «существования»
станет отправной точкой построения концепции о человеке, как
самопроектирующемся существе. Человек сам выбирает и реали-
зует проект своего бытия. Но с этим выбором связана тревога за
правильность совершенного поступка. Человек испытывает бес-
силие из-за отсутствия точки опоры в этом противоречивом мире,
переживает отчаяние от действий, не обеспечивающих надежду на
осуществление своих желаний106 .
Интересный поворот во взглядах на человеческую проблема-
тику демонстрирует З. Фрейд. Его модель человека представляет
собой структурно организованное единство «Я», «сверх-Я» и
«Оно», где «Несчастное Я» вынуждено приспосабливаться, искать
компромисс между стихийными влечениями и требованиями ре-
альности, испытывая постоянную неудовлетворенность. Неофрей-
дизм оказался более оптимистичен, чем классический психоана-
лиз. Конфликтной ситуации отчасти можно избежать, избрав
смысл жизни с ориентацией на «быть»107 .
Чтобы избежать схемы «или–или», человек должен сам обрес-
ти свой смысл. Это вдвойне необходимо, когда человек разорвал
естественные связи с природой. Природа больше не диктует, что
человек должен делать, а сам он не знает, что ему надо.
Оригинальный подход к проблеме человека демонстрирует
философская антропология М. Шелера и Г. Плеснера. С их точки
зрения природа человека эксцентрическая. Человек потерял свою
самость и в силу этого «приговорен» к вечному поиску самого
себя108 .
Развивая идеи философской антропологии, Э. Фромм отмечал,
что поскольку человек вышел из мира природы, то ему в этот мир
дорога уже закрыта. Остается двигаться только вперед, преодоле-
вая неопределенность и храня надежду обрести гармонию с ми-
ром природы и миром общества, реализуя оптимальное отноше-