Рационалистический метод познания Декарта состоит из четырех правил.
1) тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоем образом не сможет дать повод к сомнению
2) всякую сложную проблему или сложный вопрос следует делить на такое количество простых элементов, чтобы её разрешить, и сначала познавать эти простые элементы.
3) наши мысли в познании должны двигаться от простого к сложному, от познания простейших элементов, на которые мы произвели расчленение сложной проблемы, двигаться всё более к сложному, к познанию сложной проблемы целиком.
4) для того, чтобы метод в конечном счете был достоверным, необходимо делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.
Важнейшим правилом своего метода Декарт считал первое. Он полагал, что наше восприятие истинно тогда, когда объект ясно и отчетливо воспринимается, так как мы познаем через «естественный свет» (способность познания, данная нам Богом).
По мнению Декарта, рациональное (разумное) познание должно сначала пройти через чистилище методологического сомнения. Нужно исключить все положения, в которых мы можем сомневаться (в т.ч. в философских положениях, речь идет о субъективности философии). Сомнение в чувственном опыте присутствует потому, что даже на основании здравого смысла мы понимаем, что наши чувства могут быть ошибочными. Но при этом Р.Декарт подчеркивает, что Бог не может быть причиной наших заблуждений, потому что он олицетворяет высочайшую правдивость, является источником истины. Декарт предлагает использовать принцип методического сомнения. Поиск истинных познаний следует начать с критики чувственного опыта, так как этот вид знания наиболее «распространен». Кроме того мы начинаем выносить суждения о чувственных вещах прежде, чем полностью овладеваем своим разумом, поэтому у нас есть множество предрассудков.
Четыре основных причины наших заблуждений:
Предрассудки нашего детства: в детстве разум настолько сопряжен с телом, что он усваивает мысли, посредством которых ощущается воздействия на тело (не относится внешнее воздействие);
Нам не забыть эти предрассудки;
При попытке думать о том, что не дано в чувствах, мы быстро устаем;
Мы закрепляем наши понятия в словах, неточно соответствующих вещам.
Чтобы понять, есть ли что-то достоверное в нашем познании, нужно считать все сомнительные вещи ложными, но это применимо только в области «созерцания истины», так как в жизни мы вынуждены действовать прежде, чем избавимся от сомнений.
Сомнение связано со свободой выбора. Мы ощущаем свободу выбора, поэтому всячески стараемся избегать сомнительных вещей, чтобы не прийти к заблуждению. То есть причиной заблуждений в большей мере является воля, а не разум.
В чувствах мы можем заблуждаться, однако единственное, в чем мы не можем заблуждаться, - это то, что пока мы сомневаемся, мы существуем. Отсюда следует его известное изречение: «Я мыслю, следовательно, существую».
Теперь обратимся к понятию мышление, под которым Декарт понимает «всё, что свершается в нас осознано, поскольку мы это понимаем». Сознающий себя ум обнаруживает идеи множества вещей, и до тех пор, пока он не пытается судить о существовании самих вещей, он не может заблуждаться. Ум также обнаруживает некоторые общие понятия.
«Вечные истины», являются основанием мышления:
Из ничего ничто не возникает;
Немыслимо одновременно быть и не быть одним и тем же;
Свершившееся не может быть несвершенным;
Тот, кто мыслит, не может существовать, пока он мыслит;
Все это не выводится из опыта, а «пребывает в уме», является основанием мышления
Мышление Декарта направлено прежде всего на поиски приемлемых предпосылок. Он никогда не разрабатывал строгую дедуктивную систему. В этом плане почти полную противоположность Декарту представляет его последователь Спиноза, который главный акцент ставил именно на дедуктивной системе.
15. Учение о субстанции в философии Нового времени: дуализм Р. Декарта
Рене Декарт (1596-1659) - физик, физиолог, основоположник философии Нового времени. В отличие от Бэкона, Р. Декарт - основоположник рационализма и рационалистического метода познания.
Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции. Субстанция - это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего. Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции - не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции - Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).
Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи); духовные (идеи). При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций: протяжение - для материальных, мышление - для духовных. Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком - протяжение (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности. Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы. Остальные свойства как материальных, так и духовных производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т.д.; модусами мышления - чувства, желания, ощущения.). Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций - материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей). Человек - единственное существо в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.
В целом учение Декарта о субстанции можно выразить следующей схемой:
Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идеядуализма (двойственности) человека. С точки зрения дуализма Декартом решается и "основной вопрос философии": спор о том, что первично -- материя или сознание, бессмыслен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции -- материальную и духовную), то ни материя, ни сознание не могут быть первичны -- они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.
16. Учение о субстанции в философии Нового времени: монизм Б. Спинозы
Бенедикт Спиноза (1632-1677) родился в Амстердаме. Наряду с Декартом и Лейбницем Спиноза принадлежит к классической рационалистической школе. Главное произведение - «Этика».
Любая философия, учил Спиноза в своей великой «Этике», чтобы считаться таковой, должна решить наиболее главный вопрос - проблему субстанции. Субстанция, по мнению Спинозы, - это то, что «существует само в себе и представляется само через себя, т.е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться», то есть, во-первых, существует сама в себе и, во-вторых, представляется сама через себя. Субстанция одна и бесконечна, так как любое ее ограничение будет противоречить определению, то есть для Спинозы характерен монизм. Субстанция является одной, поскольку в мире не может быть двух (или более) субстанций. В противном случае отношение одной субстанции ко второй (к другим) необходимо включить в наше полное понимание субстанции, что также противоречит определению. Субстанция является бесконечной в том смысле, что для нее не могут быть установлены границы во временном или любом ином смысле. Не может также существовать помимо субстанции ничего такого, что было бы ее причиной. Субстанция не может приравниваться к окружающему бытию, она составляет первооснову для всего.
В случае, если существует Бог, Он не может быть чем-то отличным от субстанции, так как отношение субстанции к этому другому, к Богу, необходимо включить в наше понимание субстанции. Таким образом, субстанция не может быть отлична от Бога. Субстанция есть Бог. Аналогично этому субстанция не может быть отлична от природы. Субстанция есть природа.
Итак, учение Спинозы представляет собой монизм: все есть одно, и все понимается на основе этого одного. Поскольку и Бог, и природа являются субстанцией, то мы приходим к пантеизму: Бог и природа сливаются воедино. Так как субстанция не создана, а природа есть субстанция, то мы не можем сказать, что Бог является творцом природы.
Субстанция появляется перед нами двумя способами, а именно как протяжение и как мышление. Это два из бесконечно многих способов, которыми субстанция обнаруживает себя и раскрывается перед нами. Таким образом, Спиноза говорит о двух атрибутах (Атрибут же - это качественная характеристика субстанции. Атрибут имеет с субстанцией одно общее и одно отличительное свойство. Общее свойство состоит в том, что атрибут существует сам в себе, а отличительное - то, что атрибут представляется через другое, через разум человека): мышлении и протяжении. Они являются одинаково значимыми формами раскрытия одной и той же фундаментальной субстанции. Отдельные протяженные вещи, такие, как эта книга, являются модусами атрибута протяжение, а отдельные мысли -- модусами атрибута мышление. Отсюда следует, что отдельные феномены, включая отдельных индивидов, являются ничем иным, как более или менее сложными модусами этих двух атрибутов субстанции. В конечном счете все связано, так сказать, через субстанцию. Все имеет относительное или ограниченное по отношению к субстанции существование. (Протяжение и мышление не являются двумя независимыми основными элементами, как это было у Декарта, а представляют собой два аспекта одной и той же субстанции).
17. Учение о субстанции в философии Нового времени: плюрализм Г.В. Лейбница
Учению Спинозы о единой субстанции, модусами которой являются все единичные вещи и существа, немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) противопоставил учение о множественности субстанций. Немецкий философ, математик, юрист, историк, языковед. Основными философскими произведениями Лейбница являются «Монадология», «Новые опыты о человеческом разуме», (само название этой работы свидетельствует о полемике с Локком) и «Теодицея».
Лейбница можно считать объективно-идеалистическим плюралистом. Плюрализмом в философии - учение, признающее в отличие от монизма и дуализма, множественность первоначал мироздания. Субстанций, по мнению Лейбница, бесконечно много, их столько же, сколько вещей. Каждая вещи должна иметь свою отдельную субстанцию. Эти субстанции Лейбниц называет монадами (единицами). Тела, считает Лейбниц, не могут быть субстанциями, поскольку любое тело сложно, то есть допускает бесконечное деление. Основными свойствами субстанции должны быть простота и активность. Именно такими и являются монады. Они нематериальны, просты, неделимы, из-за своей неделимости они неуничтожимы. Пространство, время, материя - способы проявления монад. Монады наделены вечной жизнью. Таким образом, монады это некие духовные атомы (то есть, неделимые элементы), метафизические точки, не связанные между собой. Лейбниц поэтому и говорит, что «монады не имеют окон».
Не протяжение, а деятельность составляет сущность каждой монады. Как поясняет Лейбниц, эта деятельность представляет собой именно то, что невозможно объяснить с помощью механических причин: во-первых, представление или восприятие, и, во-вторых, стремление. Представление идеально, а потому его нельзя вывести ни из анализа протяжения, ни путем комбинации физических атомов, ибо оно не есть продукт взаимодействия механических элементов. Остается допустить его как исходную, первичную, простую реальность, как главное свойство простых субстанций.
Деятельность монад, по Лейбницу, выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которую мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души. И в самом деле, наделяя монады влечением и восприятием, Лейбниц мыслит их по аналогии с человеческой душой. Монады, говорит Лейбниц, называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. Таким образом, все в мире оказывается живым и одушевленным, и там, где мы видим просто кусок вещества, в действительности существует целый мир живых существ -- монад.
«Жизнь» монад заключается в стремлении и восприятии, повышаясь от простого ощущения вплоть до самосознания. Мы можем заметить у Лейбница своеобразное предвосхищение эволюционной картины развития психики от низших форм к высшим:
1. «Голые монады», лежащие в основе неорганической природы, «спят без сновидений», но их уже можно назвать живыми. У них есть лишь низшая, бессознательная ступень психики.
2. Уровень ощущения и созерцания уже имеется у монад, образующих растительный и животный мир. Однако деятельность таких монад («Душ») страдательна, пассивна.
3. Монады, соответствующие сознанию людей («Духи»). Они активны, обладают памятью, разумом и способностью к ясному восприятию. Ничего кроме монад в мире нет, всё остальное представляют собой лишь явления для наших чувств. Материальные тела есть не что иное, как проявления деятельности духовных монад.
Лейбниц “изъял” из единой субстанции Спинозы его пантеистически понимаемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его виновником и господином. Единство и согласованность монад есть результат Богом “предустановленной гармонии”. Так “низшим” монадам присущи лишь смутные представления (неорганический мир и растения); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека - ясного понимания, осмысления.
Признавая с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой- защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики. Монада - зеркало единой и бесконечной Вселенной. Т.о. все в мире живое и одушевленное.