Проанализировав приведенные выше определения, можно принять за рабочее определение данного исследования следующее: этническая идентичность - это результат когнитивно - эмоционального процесса осознания себя представителем этноса; понимание и переживание общности со своим этносом и отличия от представителей других этносов.
В качестве этнодифференцирущих признаков, на основе которых человек относит себя к тому или иному этносу, могут выступать любые элементы культуры. В большинстве случаев к ним относят язык, историческую память, представления о родной земле, народное искусство, нормы и ценности, миф об общих предках. В то же время, этнодифференцирующим признаком может являться мелочь, на которую непосвященный в культуру данного этноса человек не обратит внимания. Так, к примеру, корейцы, проживающие в Средней Азии, считают значимыми элементами своей культуры особую терку для резки овощей, национальные маленькие столики, длинные подушки и машинку для приготовления лапши. Но, в любом случае, этнодифференцирующие признаки всегда отражают некоторую объективную реальность, реальные элементы культуры, в том числе и духовной. Таким образом, этническая общность - это прежде всего общность представлений о каких-либо признаках, а не сама по себе культурная отличительность [34, 43].
Этнодифференцирующие признаки служат также и этноконсолидирующими. Благодаря этому у людей появляется возможность не только отделять себя от других этнических групп, но и ощущать идентичность со своим этносом.
Этническая идентичность человека - это феномен, претерпевающий в процессе своего становления качественные изменения. Первые исследования развития осознания человеком своей принадлежности к этнической группе провел в 1951 году известный швейцарский философ и психолог Ж. Пиаже. Им было отмечено, что параллельно с формированием концепции Родины у детей формируется и концепция «других стран». В развитии этнической идентичности у детей Пиаже выделил три фазы [19, 43]:
возраст 6 - 7 лет. На этой стадии знания ребенка о его этнической принадлежности фрагментарны и несистематичны. Этническая группа пока что имеет для него малое значение, важным является только непосредственно близкое социальное окружение.
Возраст 8 - 9лет. В этом возрасте представления ребенка о мире расширяются, он начинает идентифицировать себя со своей этнической группой. Критериями идентификации на этой стадии для него являются место его проживания, родной язык и национальность родителей.
Возраст 10 - 11 лет. В этом возрасте, по мнению Пиаже, дети приходят к осознанию когнитивных моделей, связанных с понятием «Родина». В качестве особенностей этнических групп дети приводят отличительные черты их традиционной культуры и уникальность этнической истории. В этом же возрасте начинают проявляться патриотические чувства.
безразличие к проблемам идентичности, отсутствие интереса к членству в этнической группе. На данной стадии может формироваться два вида идентичности: диффузная (человек не задумывается о своей этнической идентичности и не интересуется ею), и предварительная (принятие позитивных аттитюдов по отношению к собственной группе от взрослых, предпочтение доминантной культуры);
поиск этнической идентичности, стремление понять ее важность в собственной жизни. Знакомство с культурой собственной этнической группы посредством участия в ее культурной жизни, чтения, посещения музеев и др. Осознание принадлежности к этнической группе, формирование отношения к ней;
стадия реализованной этнической идентичности. Ясное и устойчивое ощущение этнической идентичности, привязанность к этнической культуре и общности.
Исследования формирования этнической идентичности к настоящему времени проведены во многих странах мира. Было выявлено, что с наступлением младшего подросткового возраста оно не останавливается, и продолжается дальше. К примеру, исследования И. А. Снежковой показали, что в 10 - 11 лет знания детей о своей национальности еще могут быть нестабильными, но уже в 12 - 14 лет они могут приводить убедительные доводы относительно своей причастности к ней. В юношеском возрасте, в отличие от предыдущих периодов наблюдается уже мотивированный выбор своей этнической принадлежности. Этническая осведомленность возрастает с опытом, получением новой информации и развитием когнитивных способностей. Также, сформированное этническое сознание может трансформироваться и даже меняться под воздействием внешних обстоятельств [19, 42].
На осознание детьми своей этнической принадлежности влияет также и среда, в которой они живут. В полиэтнической среде ребенок имеет возможность познакомиться с большим количеством этнических групп и их культур, а отсутствие опыта межэтнического общения снижает у него интерес к вопросам этничности. Дети, живущие в группах меньшинства, достаточно часто идентифицируют себя с доминантной группой, что говорит о их ранней осведомленности о существовании определенной социальной структуры. С возрастом, когда этническая идентичность уже развивается, обычно происходит сдвиг к так называемой «внутригрупповой ориентации». Это происходит благодаря передаче подрастающему поколению норм и ценностей социальной среды [43].
Таким образом, этнодифференцирующие и этноконсолидирующие признаки, по которым человек определяет свою принадлежность к одной этнической группе и свое отличие от другой, закладываются в детстве. На их формирование влияют место проживания ребенка, родной язык и национальность родителей, отличительные черты их традиционной культуры и уникальность этнической истории, чтение книг, просмотр фильмов и посещение музеев, а так же полиэтничность или моноэтничность среды проживания.
Переходя к обсуждению структуры этнической идентичности, стоит отметить, что разные авторы выделяют в ней различные компоненты. Так, к примеру, Г. У. Солдатова считает, что этническая идентичность состоит из двух компонентов - сознательного и бессознательного; Дж. Финни в качестве ее структурных составляющих выделяет этническое осознание, этнические установки, этническую самоидентификацию и этническое поведение; Л.М. Дробижева выделяет такие компоненты, как осознание принадлежности к своему народу, осознание интересов своего народа, представление о культуре, языке и территории. Но в большинстве случаев для определения структуры этнической идентичности пользуются моделью, предложенной британским исследователем М. Барреттом. Этот подход предполагает ее описание по аналогии со структурой социальной установки (что вполне логично, так как этническая идентичность - это совокупность установок по отношению к собственной этнической группе). Таким образом, в модели М. Барретта выделяются аффективный, когнитивный и поведенческий компоненты этнической идентичности [8, 41]. В состав когнитивного компонента этнической идентичности Барретт включает знания о существовании этнической группы; категоризацию себя как члена этнической группы; знания о национальной территории;знания о национальных эмблемах, символах, институтах, обычаях, традициях, исторических событиях и исторических фигурах; веру в общее происхождение и общее родство членов этнической группы; веру в то, что существуют типичные характеристики представителей любой этнической группы; представления о тесной взаимосвязи индивида и этнической группы: ощущаемая степень подобия себя и национального типажа.В состав аффективного компонента этнической идентичности, соответственно, включаются субъективная актуальность этнической идентичности;степень привязанности к этнической идентичности; чувство принадлежности к этнической группе;степень привязанности и чувств по отношению к национальной территории; социальные чувства типа национальной гордости, национального стыда, национальной вины и т.п.; национальное самоуважение.И, наконец, к поведенческому компоненту относятся реальные механизмы проявления себя, как члена этнической группы, построение системы отношений и действий в различных этноконтакных ситуациях [26].
О. С. Павлова также рассматривает структуру этнической идентичности в виде совокупности трех компонентов - когнитивного, аффективного и поведенческого. Она характеризует когнитивный компонент как знание этнодифференцирующих признаков, позволяющих конструировать у индивида представление об этносе и о своем соответствии этому этносу, аффективный - как часть структуры общего самоотношения личности, заключающуюся в оценке собственной этнической группы, своего членства в ней и статусность группы относительно других этнических групп. Однако, в случае если человек не достаточно успешен с точки зрения образа типичного представителя своей этнической группы, он может отмежевываться от своего этноса, повышая тем самым самооценку путем уменьшения значимости внутригруппового сравнения. Также причиной принижения значимости внутригруппового членства может быть низкий статус этнической группы в условиях межгруппового взаимодействия. В таких случаях вероятно формирование расхождения между реальной и официальной идентичностью. И, наконец, сущность поведенческого компонента этнической идентичности лежит в реальном механизме поведения в различных ситуациях внутригруппового и межгруппового взаимодействия [31].
Л.М. Дробижева, выделяя три компонента этнической идентичности, обозначает, что к когнитивному компоненту относятся знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя ее членом; к аффективному - чувство принадлежности к группе, оценка ее качеств, отношение к членству в ней и патриотические чувства, а к поведенческому - механизм проявления себя как члена этнической группы [26, 43].
Одной из характеристик этнической идентичности является ее валентность. По этому параметру этническая идентичность может быть позитивной, либо негативной. Определяется валентность путем оценки человеком своего собственного отношения к своей этничности и этнической группе. Также показателями валентности этнической идентичности могут являться позитивность или негативность этнических стереотипов, и чувств, связанных с этничностью. Благодаря созданию канадским психологом Дж. Берри специальной шкалы, направленной на выявление валентности этнической идентичности, стало возможным выявить наличие прямой зависимости между уровнем этнической идентичности и уровнем этнической толерантности, а так же создать типологию, в которой классифицируются типы этнической идентичности [43].
Типология этнической идентичности включает в себя ее следующие виды: этнонигилизм, этническая индифферентность,норма (позитивная этническая идентичность), этноэгоизм, этноизоляционизмэтнофанатизм. Три последних типа этнической идентичности представляют собой ступени ее гиперболизации, на которых возникают проблемы, связанные с дискриминационными формами межэтнических отношений - от раздражения из-за присутствия неподалеку членов других этнических групп, до отстаивания политики ограничения их прав и свобод, агрессивных и насильственных действий против них [39].
Этническая идентичность может проявляться не только на уровне собственного «Я». Когда она переходит на уровень группы, формируется этническое «Мы», принимающее характер групповой идентичности и солидарности. Таким образом, этническая идентичность также может проявляться в сравнении «нас» с «ними». Основополагающую роль в становлении идентичности играет даже не объективная культурная отличительность, а восприятие себя людьми в таком качестве [2, 43].
Таким образом, подводя итог теоретического
изучения феномена этнической идентичности, можно сделать следующие выводы:
постоянное сосуществование на одной территории представителей разных этнических
групп, характерное для большинства стран нашего мира, дает основание для возникновения
поликультурного пространства - социальной среды, отражающей специфические
характеристики культурного многообразия и способствует процессу естественного
социокультурного взаимодействия его участников. В поликультурном пространстве
происходит постоянное взаимодействие представителей разных этносов -
исторически сложившихся на определенной территории устойчивых межпоколенных
общностей людей. Ощущение членами этноса себя частицей этнической группы,
представителями этноса, а так же их чувство единства и солидарности друг с
другом называется этнической идентичностью. Она является результатом когнитивно
- эмоционального процесса осознания себя представителем этноса, и представляет
собой осознание, понимание и переживание человеком общности со своим этносом и отличия
от представителей других этносов. В течение жизни человека его этническая
идентичность претерпевает качественные изменения. В структуру этнической
идентичности обычно входят такие компоненты, как когнитивный, аффективный и
поведенческий. Все эти компоненты проявляются по-разному в зависимости от типа
этнической идентичности, присущего человеку. Проявляться любой тип этнической
идентичности может как на уровне «Я», так и на уровне «Мы», что определяет
необходимость обращения к проблеме толерантности как готовности принимать
«других» во всем их многообразии.
.2 Теоретический анализ проблемы толерантности в
психологии
Проблема толерантности была, есть, и будет актуальной для человеческого общества на протяжении всего времени его существования. Во все времена она считалась человеческой добродетелью, подразумевая терпимость к различиям среди людей, умение жить, не мешая другим, способность иметь права и свободы, не нарушая права и свобод других, и являясь основой демократии и прав человека. В то же время, толерантность - это не уступка, снисхождение или потворство, а активная жизненная позиция на основе признания иного. Терпимое отношение к проявлениям другого - это та культурная норма, которая приумножает и улучшает результаты социального сотрудничества и общечеловеческого общения. Однако, нетерпимость в полиэтническом, поликонфрессиональном либо в поликультурном обществе существует на протяжении многих веков, и практически всегда приводит к нарушению прав человека, насилию и вооруженным конфликтам [3].
Проблема толерантности очень актуальна для изучения, особенно в наше время, когда представители различных национальностей, культур и религий все больше взаимодействуют между собой, что приводит к увеличению числа межэтнических, межкультурных и социальных конфликтов. В отечественной психологии толерантность как феномен изучается такими учеными, как Г. В. Безюлевой, Г.М. Шеламовой, Л. Г. Федоренко, А.Г. Асмоловой, Г.У. Солдатовой, Е.В. Магомедовой, П.Ф. Комогоровым, В. В. Бойко, Д.В. Зиновьевым, A.A. Реаном и другими. В зарубежной психологии проблема толерантности в той или иной мере рассматривается Дж. Олпортом, К. Роджерсом, А. Маслоу, В. Франклом в контексте проблемы развития личностной сферы, З. Фрейдом и Э. Фроммом - в связи с проблемами агрессивности и враждебности, А. Бассом, Л. Берковицем и Х. Хекхаузеном - в контексте исследований в области механизмов и проявлений агрессии, в которых затрагивалась и тема толерантности. М. Боуэном, Т. Адорно, Т. Нельсоном - в рамках исследований национальной, религиозной и расовой нетерпимости, ксенофобии [44].
Каждый из ученых, разрабатывавших проблему толерантности в своих работах, рассматривал ее со своей точки зрения. Поэтому закономерным следствием широкого разнообразия сторон рассмотрения толерантности является большое количество определений, даваемых этому феномену. Эти определения будут рассмотрены далее, но, предварительно стоит отметить, что различия в определениях феномена толерантности можно заметить не только в трудах разных авторов, но и в различных языках мира, так как в зависимости от исторического опыта народов общее содержание понятия толерантности имеет различные смысловые оттенки. К примеру, в английском языке толерантность - это готовность и способность без протеста воспринимать личность или вещь; во французском - уважение свободы другого, его образа мысли, поведения, политических и религиозных взглядов; в арабском языке толерантность определяется как прощение, снисхождение, мягкость, снисходительность, сострадание, благосклонность к другим; в персидском - терпение, терпимость, выносливость; ну а китайцы считают, что быть толерантным - это проявлять великодушие в отношении других [38].
Несмотря на актуальность данной темы и достаточно большое количество исследований, проведенных в области проблемы толерантности, в социальной психологии до сих пор не было сформировано единого мнения о том, что из себя представляет феномен толерантности. Существует множество подходов к определению толерантности, рассмотрим некоторые из них:
Первым определением толерантности, которое будет рассмотрено в данной работе целесообразно сделать определение, закрепленное в первой статье Декларации принципов толерантности ООН: толерантность означает уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности. Это не только моральный долг, но и политическая и правовая потребность. Толерантность - это обязанность способствовать утверждению прав человека, плюрализма (в том числе и культурного), демократии и правопорядка. Проявление толерантности, которое созвучно уважению прав человека, не означает терпимого отношения к социальной несправедливости, отказа от своих или уступки чужим убеждениям. Это означает, что каждый свободен придерживаться своих убеждений и признает такое же право за другими [16].