единстве с совокупной мировой цивилизацией. Русские философы (Г.П. Федотов) уже подчеркивали давление европейско-американских и космополитических стандартов рациональности, нивелирующей массовой культуры, возрастание национального усреднения, распространение интернационального типа человека. Но сочетание прогресса цивилизации немыслимо без развития духовного, прежде всего культурно-национального. Для российского социокультурного типа речь идет именно о принципе коллективности.
Действительно, на определенном этапе коллективность обрела религиозный характер, который ни в коем случае нельзя упрощать до внешней оболочки. Но не следует, и отождествлять форму с содержанием. В противном случае, во-первых, в период господства атеизма национальная традиция должна была одряхлеть и умереть, а этого не произошло; во-вторых, получается, что некрещеный русский не есть русский, а это тоже не соответствует действительности. Наконец, Россия - сплав народов и вер, а потому русская культура, чтобы быть базой для российской культуры, не должна быть узко конфессиональной. Значит, в религиозную форму без остатка русская коллективность полностью не укладывается. Она обретает новый облик в русском космизме. Речь идет о естественнонаучном направлении философсконаучной мысли, разрабатывавшем тему неразрывной закономерной связи человека и космоса (К.Э. Циолковский, Л.Д. Чижевский, В.И. Вернадский и многие другие). Идеи космистов позволяют увидеть соборность через понимание истории человечества как составной части и ключевой фазы истории природы, утверждение планетарной роли человека и человечества, придающих новое качество природным процессам, а индивидуализацию понимать как способ утверждения всеобъемлющегося единства жизни.
В современной отечественной литературе можно встретить попытки отождествления соборности с конформизмом, поведенческой установки «быть как все» и т.п. Так Л.П. Ждановская утверждает, что человеческая личность выпадает из духовного контекста социальной целостности и тогда идея человека будет снивелирована до нулевого предела. Тем самым автор демонстрирует
20
разрыв с традицией русского национального типа философствования, ибо «торжествует» принцип формализма и утрачивается непосредственность отношения к миру с тем, чтобы ощутить ритмы времени и понять те или иные явления в контексте повседневности, которая «соткана» из значений, смыслов, интерпретаций, создаваемых в коммуникациях людей конкретных стандартов рациональности. Следует отметить, что это непосредственное отношение к миру освящено и духовной традицией исихазма, который утверждал возможность познания человеком мира вечных ценностей. Если исихазм не «проговаривал вслух» те гуманистические и антропологические элементы, которые в нем содержатся, то в русской иконописи, церковной архитектуре эти элементы представлены зримо. Коллективность - бытийная предпосылка преодоления отчуждения, самооставленности человека. В этом и заключается её методологический и мировоззренческий смысл.
Отказ от коллективности как основного принципа российской организационной культуры приводит к следующим результатам: целостность не осуществляется, а лишь абстрактно представляется, при этом жизнь организации идет своим путем, а не путем служения коллективу как целому. Более того, целостность не только не осуществляется, но и заменяется своим эрзацем - превращенными формами представления - модой, рекламой, дизайном, декларируемыми принципами и т.д.
Таким образом, можно выделить два типа стандартов рациональности, диаметрально противоположно моделирующих целостность - в одном случае подлинную, а в другом - притворную. Первый стандарт рациональности связан с коллективностью как высшим принципом организационной культуры, свойственной российскому социокультурному типу. Второй стандарт рациональности связан с крайним эгоцентризмом, где целостность достигается способом действий, организованном по типу «Мегамашины», составными элементами которой являются люди, занимающиеся лишь одной функцией, проявляющие себя в организации лишь одной своей стороной. Если моделью первой целостности является «космос», то моделью второй целостности выступает «конвейер», где, с одной стороны, «каждый занят своим делом» и
21
может выполнять его наиболее профессионально и качественно, но с другой стороны, организационная монофункциональность приводит к искажению собственной сущности человека, которая иллюзорным образом предстает одномерной, эго-достаточной. Противопоставление двух стандартов рациональности, двух моделей организационной культуры, двух идеалов целостности обуславливает выбор наиболее исторически перспективного типа организационной культуры, научное исследование которой должно быть мировозренчески и методологически обосновано.
Воснове методологии выделения и противопоставления двух типов организационной культуры лежит деятельностный подход, в соответствии, с которым деятельность, её способы и результаты - это основной критерий содержания и смысла того или иного процесса или явления. Следует различать декларацию того или иного принципа и его деятельностное воплощение. Научная объективность связана с тем, чтобы рассматривать изучаемый предмет не так, как он представлен в абстрактных теориях, а так как он выступает в реальной исторической практике. В связи с этим необходимо различать те типы построения организационной культуры, которые декларируются в западных источниках, и повседневную реальность, с которой сталкиваются субъекты, составляющие данный тип социума. Практически все виды западной рекламы связаны с технологиями, позволяющими подлинный образ вещи, события, той или иной личности (например, политической) заменить не подлинным, где от человека отчуждаются не только результаты его производственной и духовной деятельности, но отрицается любой акт самостоятельности и творчества, включая идеалообразование на всех его уровнях.
Всвязи с этим возникает необходимость рассмотреть форму и содержание двух типов организационной культуры, западной и российской, основанных на двух противоположных стандартах рациональности. Это позволит определить исторические и социальные перспективы каждого типа организационной культуры и определить приоритеты, связанные с прогнозированием будущего российского социума.
22
Cписок используемой литературы:
1.Гегель, Г.В.Ф. Лекции по философии истории / Г.В.Ф. Гегель // СПб.: Наука, 1998. – 349 с.
2.Пивоваров, Д.В. Культура как идеалообразование / Д.В. Пивоваров // Культурология и художественная культура. Красноярск, 2010. – 130 с.
3.Манхейм, К. Диагноз нашего времени / К. Манхейм // М.: ЮристЪ, 1994. – 700
с.
4.Новгородцев, П.И. Об общественном идеале / П.И. Новгородцев // М.: «Пресса», 1991. – 640 с.
5.Хюбнер, К. Истина мифа / К. Хюбнер // М.: Республика, 1998. – 448 с.
6.Современный философский словарь. Деловая книга, Москва, 2015. – 822 с.
7.Франк, С.Л. Духовные основы общества / С.Л. Франк // М., 1998. – 313 с.
8.Neskryabina, O.F. Media representation of religiousness in modern Russian society / O.F. Neskryabina, D.A. Ustyuzhanina, O.F. Morozova, I.V. Malimonov, S.Yu. Piskorskaya, D.V. Rakhinsky // Amazonia Investiga, 2020. Т. 9. № 29. P. 87-94.
© В.В. Астапов, 2020
23
Е.Н. Афанасова
канд. биол. наук, доцент Красноярский государственный медицинский университет им. проф. Войно-Ясенецкого г. Красноярск, Российская Федерация
ОРГАНИЗАЦИЯ УЧЕБНОГО ПРОЦЕССА ПРИ ИЗУЧЕНИИ МИКРОБИОЛОГИИ В ВУЗАХ МЕДИЦИНСКОГО ПРОФИЛЯ
Интенсивное развитие общества, его информатизация, новые требования, предъявляемые к специалистам, в условиях динамичной ситуации на рынке трудавсё это предполагает повышение качества высшего образования. Будущие профессионалы должны быть конкурентоспособными и уметь применять полученные теоретические знания на практике. Немаловажными аспектами является высокий уровень общего интеллектуального развития, стремление к самообразованию, умение пользоваться новыми технологиями. Кроме того, необходимыми являются такие качества как способность к решению проблем, работа в команде, готовность к перегрузкам и стрессовым ситуациям, умение быстро из них выходить.
Автор А.М. Камышный считает, что: «Главная задача современного вуза - подготовка студентов, способных нестандартно, гибко и своевременно реагировать на изменения, происходящие в мире. Как известно, преподавание дисциплин в вузе - сложный и многогранный процесс, и прежде всего предусматривает взаимодействие педагога и студента. Он направлен на решение ряда задач: усвоение знаний, умений и навыков, формирование научного мировоззрения, обеспечение интеллектуального развития личности, постижение методов самостоятельной познавательной деятельности. Высокие методологический и методический уровни организации обучения определяют дальнейший интерес у студентов к профессии врача, способствуют усвоению новых знаний, структурируют эти знания в виде новых понятий, категорий, гипотез, мотивируют профессиональную ориентацию» [5, c. 70]. И здесь нельзя
24