ценности, чем жизнь человека. Любые попытки переоценки обо-
рачиваются деградацией человечества, ставят под сомнение его
перспективу. Начиная с Нового времени капиталистический спо-
соб производства утвердил не только формальную рациональ-
ность, но и заложил основания общества отчуждения вследствие
фетишизации товара, денег и капитала. Изменился капитализм,
но и на рубеже XXI в. не изменилась его сущность, о чем свиде-
тельствует феномен отчужденного общества, где глобальные про-
блемы ставят под сомнение перспективу человечества. Люди в этом
обществе чувствуют себя неуютно, пытаются уйти в одиночество.
Но этот шаг противоестественен, ибо одиночество лишает чело-
веческую жизнь смысла, ставит под сомнение его самоценность.
Только подлинное принятие и утверждение принципа самоценно-
сти человека порождает в нем чувство сродности. Таким образом,
историческая активность человека зависит от меры его ответствен-
ности, социальной ориентированности и самоценности.
Знакомство с проблемой человека в историко-философской
традиции, а также рассмотрение сущности человека позволяет
принять вывод о том, что человек существо многоаспектное. Бу-
дучи производным пяти начал: космического, родового, природ-
ного, духовного и социального, человек может выступать в раз-
личных ипостасях. О человеке как о личности мы говорим в том
случае, если его качества по отношению к другим направлены во
вне и он заявляет о своей экстравертности. В случае если речь идет
о внутренних переживаниях, когда человек реализует свою интро-
вертность, мы говорим о его духовном мире, где человек заявляет
о своей неповторимой индивидуальности.
Эти две ипостаси проявления человеческого «Я» взаимосвяза-
ны, как и все остальное. И только абстрагируясь от всех других
проявлений человеческого «Я», можно вести речь о духовном мире
человека, рассматривать его в качестве объекта философского
анализа.
В философии марксизма понятие «дух» употреблялось как си-
ноним сознания, как образ идеального от материального мира,
вложенного в голову человека с последующим преобразованием
до уровня субъективного образа объективной действительности.
В античной философии «дух» означает «дыхание». Этот носи-
тель жизни имеет и другое название — душа. Душа является носи-
телем жизненной энергии человека, обеспечивая его активность и
поведение. Будучи бессмертной, душа может временно или навсег-
да покинуть смертное тело (природное начало человека), сохра-
няя тайну своего бытия.
Употребляемое в настоящее время понятие духовности сложи-
лось в период романтики и идеализма немецкой классической фи-
лософии. Будучи антиподом природы, духовность заявляет о себе
как интегральное единство, как дух мира (дух эпохи, дух народа).
По Гегелю, духовность выступает в двух формах бытия: духов-
ность отдельного индивида (субъективный дух) и духовность об-
щества (объективный дух). И в первом и во втором случае «дух»
проявляется в своем становлении, как процесс с ориентиром на
результат. Поэтому можно выделить еще одну форму бытия ду-
ховности — дух объективированный (совокупность завершенных
творений духа), его определенное состояние.
Субъективный дух проявляется как возможность непреходяще-
го самосозидания. Что касается объективного духа, то он прояв-
ляется через его опредмеченное состояние.
Субъективный дух (дух человека) сам себя созидает в силовом
поле напряжения между сущим и должным (желаемым), находясь
постоянно в состоянии борения с другими измерениями (начала-
ми) человеческого «Я», а также с условиями внешней среды свое-
го существования и самовыражения. Самосозидание субъектив-
ного духа происходит не в отрыве, а в органической связи с разви-
тием объективного духа. Последнее заявляет о себе в форме
культуры.
Культура органически соединяет поколения, реализуя преем-
ственность прошлого, настоящего и будущего. Освоение и усвое-
ние опредмеченного опыта объективного духа есть условие ста-
новления и развития человеческого в человеке; есть предпосылка
для самовыражения человека через его духовный мир.
Не без основания говорят о том, что человек рождается, триж-
ды. В физических муках матери он рождается как возможность об-
щественного человека. Человеческий детеныш демонстрирует по-
разительную неготовность с точки зрения биологических форм
приспособления, но зато высокую степень обучаемости и адапта-
ции116 .
В общении с другими, в социальных конфликтах и коллизиях
через освоение прав и обязанностей формируется общественный
человек — личность конкретного общества.
И только в самоборении, в состоянии диалога с самим собой, в
муках поиска своего «Я» рождается духовный человек.
Итак, в этот мир человек приходит не по своей воле. Личнос-
тью (общественным человеком) становятся через других и другое.
А вот его духовность зависит от него и только от него.
Еще мыслитель античности Аристотель в своем учении о душе
подметил три фазы ее развития, которые, в свою очередь, обус-
го исследования // Очерки социальной антропологии. СПб., 1995. С. 74–84.
ловливают развитие и самовыражение человека. Философ выде-
лял растительный, животный и собственно человеческий этапы ста-
новления человеческой души. Его учение несет на себе печать эпо-
хи античного мира. Оно тяготеет к метафоре. Но есть в этом уче-
нии то рациональное зерно, которое заставляет обращаться к
философскому наследию Аристотеля и спустя 2,5 тысячи лет.
В развитии души античный мыслитель выделил ее возможное и
действительное состояние, оговорив, что только от усилий само-
го человека зависит, сможет ли он подняться до состояния челове-
ческой души, преодолев этапы ее растительного и животного со-
стояния, или не сможет преодолеть этап животного состояния и
будет самоосуществляться в мире природы и людей на скотском
уровне.
Только «духовною жаждой томим», преодолевая ___________себя и пере-
ступая через рутинность повседневности, человек поднимается до
уровня метафизических проблем своего бытия и уже в пределах
своего духовного измерения задумывается и над своей сущностью
и своим существованием, пытаясь ответить на извечные вопросы:
что он может знать о мире своего бытия, что он должен делать,
чтобы оставаться человеком, и на что смеет надеяться?
Духовное рождение человека осознается и переживается как
состояние внутренней свободы, как преображение мира внутренне-
го и иное видение мира внешнего. Идеальный случай духовного
рождения воспроизводит А. С. Пушкин в своем «Пророке», герой
которого, умирая, как бы рождается заново. И рождаясь духовно,
он обретает способность постигать глубинную суть мира и своего
места в мире. Он по-иному видит, по-иному слышит, по-иному чув-
ствует сердцем и по-иному может выразить эту суть в слове своем.
Ибо он созрел до готовности «глаголом жечь сердца людей».
Таким образом, духовное измерение человека демонстрирует
открытость миру и ориентированность на гуманистические цен-
ности, на приумножение человеческого в человеке.
Что касается бездуховности, то будучи антиподом духовности,
она демонстрирует не только закрытость, но и субъективное от-
падение от мира. Заявляя о том, что природа, любой другой чело-
век и весь мир для него средство, бездуховный человек автомати-
чески превращает и себя в средство, в вещь наряду с другими ве-
щами. И в этом смысле можно сказать, что бездуховный человек
есть частный случай деградации родовой человеческой сущности.
Духовность — это не абстрактное, а конкретное состояние. Ее
«лакмусовой бумагой» является открытость прежде всего ближ-
нему миру. Мера деятельной любви к миру ближнему становится
правилом отношения и к миру дальнему, где человек в своей от-
крытости и своем отношении к миру постоянно подпитывает и
приумножает свое человеческое содержание.
Существенной характеристикой духовного мира человека яв-
ляется его уникальность, абсолютная индивидуальность. Поэто-
му с полным основанием можно сделать вывод о том, что каждый
человек, если он в своем развитии достиг высот человеческого со-
держания, обладает своим духовным миром.
Духовный мир человека имеет свою структуру, в которой мож-
но выделить три довольно объемных измерения: «святое», «свя-
щенное» и «светское».
Первое измерение является определяющим. Оно ориентирова-
но на общечеловеческие ценности мира, через проекцию которых
человек уже определяет и выстраивает свое отношение к миру в
целом. Это отношение «Я -Мир».
Второе измерение («священное»), есть отчужденная форма свя-
того, своеобразная его проекция на историю и культуру своего
Отечества. Это отношение можно выразить в схеме «Я–Мы».
Наконец, третье измерение («светское») — это проекция священ-
ного в повседневность человеческого бытия. Она предполагает
схему «Я–Ты», за которой стоит внутренний диалог «Я–Я».
Отношение «Я–Мир», не имеет внешней оценки, поскольку оно
проявляется только опосредованно, через второе и третье измере-
ние. Что касается отношений «Я–Мы» и «Я–Ты», то они подле-
жат оценке с позиции общепринятых норм и ожиданий. Они встра-
иваются в ситуацию «вызова и ответа». Поскольку эти нормы и
ожидания носят довольно-таки усредненный характер с ориента-
цией на среднего человека массы, то по настоящему высоко ду-
ховные люди в глазах этого среднего человека кажутся неадекват-
ными реальной действительности. Их рассматривают как разно-
видность донкихотов. Но следует заметить, что именно эти
донкихоты осуществляют преемственность и приумножение гу-
манистических ценностей, выступают стержнем культуры, ориен-
тиром истории. Ибо только высокодуховные люди, а не серая
посредственность, являются «солью» мира, духовными скрепами
382 И. И. Кальной. Философия
Отечества и идеалом повседневного бытия. Только способность
остановиться и оглянуться, посмотреть на себя через призму отно-
шения к миру и Родине, Святому и Священному, обеспечивает че-
ловеку возможность постоянно поднимать планку своей духовнос-
ти и дистанцироваться от вероятности обрести скотское состояние.
Контрольные вопросы и задания:
1. Реконструируйте феномен человека в истории философии.
2. Какой можно сделать вывод по итогам историко-философского ана-
лиза феномена человека?
3. Сформулируйте сущность человека, определив условия и факторы ее
осуществления.
4. Реконструируйте этапы становления и развития человека.
5. Какие выводы можно сделать в результате анализа антропосоциоге-
неза?
6. Реконструируйте путь от понятия человека к образу личности.
7. Что скрывается за феноменом формальной рациональности и как она
проявляется в условиях материального и духовного производства, а
также в пределах института управления?
8. Почему деятельность, а не что-либо другое выступает способом бы-
тия человека?
9. Определите основные атрибуты деятельности.
10. Какой модус деятельности не подлежит компьютеризации и является
гарантом, что никакой робот никогда не заменит человека?
11. Что есть потребность и каковы ее виды?
12. Что есть интерес и по каким основаниям его различают?
13. Что такое творчество и по каким параметрам творческая деятельность
отличается от репродуктивной?
14. Определите этапы творчества.
15. Дайте перечень основных атрибутов человеческого в человеке и их
оценку социальной значимости.
16. Проанализируйте взаимосвязь ответственности, социальной ориен-
тированности и самоценности человека.
17. Воспроизведите три аксиомы кантовского категорического импера-
тива и определите их значимость на рубеже XXI в.
18. Что есть духовный мир человека?
19. Какова структура духовного мира человека?
20. Почему высокодуховных людей рассматривают чаще всего как раз-
новидность донкихотов?
21. Какова значимость духовности для человека и для общества?
22. Дайте свое толкование пушкинского «Пророка», который проходит
свое становление в диапазоне от «духовной жаждой томим» до готов-
ности «глаголом жечь сердца людей».
Литература
1. Августин Аврелий. Исповедь. М., 1991.
2. Алексеев В. П. Становление человечества. М., 1984.
3. Андреев И. Л. Происхождение человека и общества. М., 1982.
4. Аристотель. О душе // Аристотель. Сочинения: В 4 т. Т. 1 М., 1975.
5. Багин В. А. Духовная культура личности. М., 1986.
6. Батенин С. С. Человек в его истории. Л., 1976.
7. Бердяев Н. А. О назначении человека. М., 1993.
8. Гегель Г. Феноменология духа. СПб., 1992.
9. Григорьян Б. Т. Человек, его положение и призвание. М., 1986..
10. Ефимов Ю. И. Философские проблемы антропосоциогенеза. Л., 1981.
11. Здравомыслов А. Г. Потребности. Интересы. Ценности. М., 1986.
12. Иванов В. П. Человеческая деятельность, познание, искусство. Киев,