ѕ Древний Рим
Представления о загробной жизни мало волнуют древних римлян. Они верят, что душа остается в могиле вместе с останками, о которых обязаны заботиться родные. Умершие, задобренные дарами, становятся добрыми божествами, а забытые - мстящими духами. Оркус - изначально мелкий демон, но позднее и бог смерти у римлян, изображающийся существом с крыльями и бородой. Получив титул владыки загробного мира, вбирает в себя характеристики Дис Патера, позднее сам сливается с образом Плутона - римским вариантом Аида.
ѕ Древний Египет
В древнеегипетском сознании, как и в древнегреческом, смерть не воспринимается в качестве полного конца, а становится переходом души в новое состояние. Иной мир считается олицетворением лучшей жизни, где человек может полностью реализовать себя. Изображения беззаботной жизни в царстве мертвых дошли и до наших дней. Египтяне верят, что человек обладает тремя душами - ка, ба и ах. Именно для вечной жизни души египтяне мумифицируют свои тела. Ритуал бальзамирования прочно связывается с культурой Египта. По преданиям, гробницы являются неприкосновенными, а каждого, кто потревожит покой умершего, ждет страшное наказание.
Символом бога смерти в Египте считается Анубис - человекоподобный бог с головой шакала, который выполняет функции проводника душ в загробный мир. Изначально бог изображается полностью в образе шакала, не свойственного для древнеегипетских богов черного цвета, как символ мумифицированной плоти. У Египтян Анубис ассоциируется со всевозможными проявлениями магии. Культ Анубиса долгое время процветает во всевозможных уголках Египта до появления культа Осириса. Два бога вершат суд над душами умерших, именно поэтому важным атрибутом антропоморфного бога становятся весы. Египтяне отдают Анубису роль бога бальзамирования, нарекая его богом-охранником могил. Позднее Анубис утрачивает свое главенствующее место в древнеегипетской мифологии и в эпоху эллинизма бог-проводник становится частью синкретического Германубиса. Осирис - бог, покровительствующий переходу из царства живых в царство мертвых, владыка Аменти. История бога связана со смертью от рук родного брата - Сета. Осирис был заперт в саркофаге и брошен в Нил, однако найден женой, которая впоследствии зачала от мертвого мужа сына. Гор вернул отца к жизни, однако Осирис предпочел правлению в царстве живых царствование в Аменти, где он стал судьей. Чаще всего бог изображается в виде зеленокожего, мумифицированного фараона. На голове Осириса - необычная корона Атеф со страусовыми перьями, а в руках - посох и цеп. Иногда бог помещается среди деревьев или с виноградной лозой как символом естественного природного цикла жизни и смерти. В эпоху эллинизма Осириса часто сравнивают с греческим богом Дионисом. Одним из древнейших богов Древнего Египта является Сет, который изображается антропоморфным существом с головой животного неизвестного типа. Сет считается воплощением хаоса, смерти и войн. Интересно заметить, что долгое время в Древнем Египте процветает культ Сета, однако в эпоху Нового Царства отношение к богу сменяется на негативное.
ѕ Скандинавия
Древние скандинавы верят, что смерть является главным моментом в жизни каждого человека, который нужно встретить достойно. Часто в сагах можно увидеть полное равнодушие викингов к смерти, что объясняют особым восприятием времени у скандинавов. Время не делится на отрезки прошлого и будущего, а существует в непрерывной связи с ними, именно поэтому вместе со смертью ничего не заканчивается. Стриннгольм А. М. Походы викингов. Государственное устройство, нравы и обычаи древних скандинавов. М.: Университетская типография, 1861.Однако можно сказать, что четкого представления о загробной жизни у викингов нет. Войны верят, что павшие в бою попадают в Вальхаллу, где они вместе с Одином проводят время за пирами и сражениями. Однако в скандинавских сагах прослеживается мысль о появлении мертвых среди живых, что показывает неотделимость двух миров. В дохристианскую эпоху считается, что дух умершего перерождается в одном из своих потомков, наделенном тем же именем. Викинги верят, что вместе с именем человек наследует и судьбу. На восприятие смерти также влияет и культурная особенность скандинавов, осознававших себя как род, а не отдельными личностями. Человек - часть одной общины, нечто большее, чем тело, именно поэтому он продолжает жить даже после своей смерти. Гуревич А. Я. История и сага. Спб.: Наука, 1972.
В древнескандинавской мифологии правительницей царства мертвых и богиней смерти была Хель - дочь Ангробды и Локи. Царство мертвых богиня унаследует от Одина, где она становится полновластной хозяйкой, не желающей подчиняться другим. Согласно некоторым мнениям, Хель - интерпретация богини Хольды. В Эдде можно найти описание богини: от матери она получила огромный рост, превышающий высоту многих великанов, одна половина ее тела темно-синяя, а другая - мертвенно-бледная, а ноги покрыты трупными пятнами. Смерть чаще всего изображают в качестве скелета, а Хель обладает чертами трупа. Ее царство - царство уныния, холода и темноты.
Также в древнескандинавских мифах присутствуют существа, наделенные функциями ангелов смерти - валькирии, забирающие души умерших войной в Вальхаллу. Чаще всего их главными атрибутами становятся крылатые кони, доспехи и шлемы, украшенными крыльями, щиты и копья. Брокгауз Ф. А., Ефрон И. А. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. М.: Эксмо, 2005.
ѕ Синтоизм
«Меня поражает, что смерть вызывает у европейцев такой ужас. Единственное их желание - жить. Они боятся не только говорить, но даже думать о смерти. От этого вся европейская культура однобока, она перекошена в сторону жизни».ТомомацуЭнтай. Воззрения японцев на смерть // М. П. Григорьев. Лик Японии. Переводы и эссе. М.: Издание Института буддизма, 1997 Восточной традиции всегда была свойственная ориентация на коллективные ценности. Смерть у японцев не вызывает ужаса, ведь в течение жизни он всегда думаето ней. Не стоит забывать, что ритуал самоубийства у самураев был подвергнут эстетической проработке. Идзанами - богиня смерти и творения, изображается с небесным копьем. Создательница земли и всех живых существ, она считается матерью других богов, управляющих миром. Богиня была убита собственным сыном, а после отправлена в подземное царство мрака. Там она стала страшным чудовищем, истекающим огнем.
ѕ Мексика
Для древних мексиканцев смерти как явления не существует. Они верят, что вся жизнь - это огромный, не прекращающийся цикл, а смерть - лишь одна из его фаз. Жизнь и смерть рассматриваются в своем синтезе, одно переходит в другое. Распространение жертвоприношений имеет не только религиозный, но и социальный характер, а жертва всегда обезличивается. Ацтеки верят, что вся их жизнь подчиняется законам свыше, не принадлежит им. С приходом католичества произошло определенное смешение ритуалов и традиций, в том числе и в отношении к смерти. Миктлантекутли - бог загробного мира, чаще всего изображающийся как скелет с окровавленными костями, голова которого покрыта совиными перьями, а на шее висит ожерелье из человеческих глаз. Бог сопровождается совой и пауком. Чтобы попасть на дно Преисподней к Миктлантекутли, душе умершего нужно совершить четырехдневный поход. Покойник жертвует божеству дары, а Миктлантекутли решает, на какой уровень подземного царства отправится человек.
ѕ Южная Месопотамия
Шумеры - первые, кто видит в смерти не прекращение существования, а, наоборот, переход в вечность. Рай принадлежит богам, а не простым смертным, основное назначение которых - ублажение всевышних. Человек, не способный заботиться о богах, превращается в тень и отправляется в Кур - прообраз древнегреческого Аида. Эрешкигаль - «Хозяйка большой земли» - владычица подземного царства. Возможно, ранее богиня олицетворяла неурожайный, зимний период года. Именно поэтому позже ее основным назначением становятся смерть и загробный мир. Эрешкигаль описывается как злобная и коварная богиня.
ѕ Славянская мифология
«В основе понимания смерти у славян, как формы перехода в другой мир, лежат общеиндоевропейские идеи извечного кругооборота перевоплощений».ВелецкаяН.Н.Языческая символика славянских архаических ритуалов. М.: Наука, 1978. Славяне верят, что со смертью жизнь не заканчивается, а только переходит в новые формы. В фольклоре существуют упоминания о мировом древе - месте пребывания богов и душ умерших. Мара- богиня с множеством имен и образов. Появляется в качестве молодой черноволосой девушки, старухи, женщины в саване, скелета. Символами богини являются Черная Луна и серп, которым она собирает жизни людей. Правит в загробном царстве - Нави, но может и являться смертным, чтобы предостеречь. Славяне верят, что искать встречи с ней не стоит, так как богиня очень опасна. Существует поверье, что Мараспособна управлять временем, жизнью и смертью.
ѕ Индуизм
Яма - бог, отвечающий за души покойников. Впервые упоминается в индийских Ведах как судья над мертвыми. В тибетской интерпретации Яма вращает колесо Сансары. Колесо Сансары -- это кармический и энергетический механизм, который не даёт человеку (его Душе) перейти на следующий уровень эволюции (в последующий класс), пока человек не сдаст все зачёты по предыдущим уровням (задачам). В Ведах Яма - первый смертный, умерший по дороге в потусторонние миры. Чаще всего бог изображается с зеленой или красной кожей, в красных одеждах и сидящим на буйволе. В других вариациях предстает как огромный мужчина с красным лицом, бородой и в традиционной одежде.
Кроме культурного мировосприятия, на отношение к смерти влияют и религиозные представления. Именно поэтому стоит рассмотрение видение конца жизни с точки зрения некоторых религий.
ѕ Христианство
Христианское объяснение смерти и бессмертия можно найти уже в Ветхом Завете: «День смерти лучше дня рождения» [Екклесиаст, 7:1]. Из этого следует, что смерть - это не трагедия, а переход в другой, часто лучший мир, начало вечности. Сама по себе смерть возможна только с повеления Бога и никак не принадлежит человеку. В христианстве смерть воспринимается «нереальной, оно пытается освободить несчастного человека от угрозы уничтожения обещанием жизни после смерти. Но вместе с тем рождается острое переживание собственного личного бытия. Ощущение индивидуальной неповторяемой судьбы, естественно, сопряжено с трагическим ощущением завершения уникальной жизни» Гуревич П.С. Жница с косой: Жизнь после смерти.О смерти и бессмертии. М., 1991. Говоря об образе бога или ангела смерти в Библии, нужно упомянуть, что конкретного представителя, ответственного за уход души в загробный мир, Священное Писание.
ѕ Ислам
В Исламе земное существование оценивается намного выше, однако вера в жизнь после смерти остается необходимой. Ангел смерти, как и все остальное, является творением Аллаха и полностью подчиняется ему. Маляк-аль-маут или Азраил сопровождает души умерших, ведя их по пути к аду или раю. Он описывается как четырехкрылый ангел.Али-заде А. А. Исламский энциклопедический словарь. -- М.: Ансар, 2007
ѕ Иудаизм
В иудаизме существуют ангелы смерти, которых называют малах ха-мавет. Они подчиняются Богу и забирают человеческие жизни. Каждый ангел обладает собственными характером и внешностью, полученными от Бога: жнец, старик, бродяга, страшное существо.Иудаизм // Электронная еврейская энциклопедия URL: https://eleven.co.il/judaism/theology/10221
Тема смерти интересует человечество на протяжении многих веков, что находит отражение в древней мифологии и литературных источниках, в писаниях различных религий.Красильников Р.Л.Известия Уральского федерального университета. Серия 2: Гуманитарные науки. Т.76, №2, 2010Вопросы существования души и ее умирания волнуют людей различных культур и вероисповеданий, что порождает различные интерпретации и отношения к концу жизни. По причине необходимости для человека объяснить и понять смерть происходит появление и развитие различных богов и ангелов, отвечающих за эту область. Расхождения в культурном и социальном развитии каждого отдельного народа порождают и разницу между образами богов смерти, как внешнюю, так и внутреннюю. Однако прослеживаются и общие закономерности, которые с течением времени выливаются в типичные характеристики образа смерти в искусстве, что кратко представлено в Таблице 1.
Искусство напрямую связано с символьным восприятием мира. Именно поэтому, говоря об изображениях смерти, важно понимать ее характеристики, данные конкретной культурой. В Древнем Риме смерть чаще всего изображают на мозаиках в виде скелета или черепа, мертвеца, беседующего с философом. Они созданы для напоминания о человеческой сущности и конечности жизни. Здесь и далее Клянина Е.Р. Символы и образы смерти в европейском искусстве // Гуманитарные ведомости ТГПУ им. Л. Н. Толстого. 2014. №3(11). Христианство приносит в Европу образ «Адамовой головы» - черепа с перекрещенными под ним костями. В средние века смерть визуально изображает скелет - жнец, одетый в балахон, с косой, мечом или другим оружием.Делюмо Ж. Грех и страх: формирование чувства вины в цивилизации Запада (XIII-XVIII вв.). Екатеринбург: Изд-во Урал.ун-та, 2003 Довольно частым атрибутом смерти становятся песочные часы, символизирующие уходящее время несчастной жертвы. В XIVвеке после эпидемии чумы в Европе впервые появляется новый синтетический жанр «Dansemacabre» - «Пляски Смерти». Этографическое изображения танцев Смерти и людей, сопровождающиеся поэтическими заметками о мимолетности жизни. Возможно, этот жанр возник из синтеза дохристианских поверий, рассказывающих о ночных танцах мертвецов на кладбищах, и особенностей средневековых театральных выступлений. Цикл гравюр, сделанных Гансом Гольбейном Младшим, считается одним из самых известных в этом жанре. В «Плясках смерти», Смерть предстает скелетом, играющим на музыкальном инструменте: на трубе, треугольнике, волынке или же лютне, окруженным танцующими парами. Следует заметить, что скелет с косой - это далеко не единственный образ. Смерть часто выглядит как частично разложившийся труп, ангел, охотник с ружьем, ловец птиц или же всадник на коне, тощая старуха, мумия и т.д. Эти атрибуты появились благодаря римскому богу Сатурну. Его изображают жнецом с серпом и косой в одной руке и с веревкой - в другой.Ле Гофф Ж. Рождение Европы / Пер. с фр. А. Поповой; Предисл. А. Чубарьяна. -- СПб.: Alexandria, 2014 Персонифицированный образ смерти в большей степени связан со ставшими популярными в конце XIVвека надгробиями - cadaver или transitombs. Чаще всего на этих надгробиях изображают похороненного человека в виде скелета или трупа.Cohen K. Metamorphosis of a Dead Symbols. The transi Tomb in the Late Middle Ages and the Renaissance. -- Berkeley; Los Angeles (California): University of California Press, 1973 Эпоха средневековья характеризуется тесной связью со смертью: размещение кладбищ посреди крупных городов становится причиной восприятия их в качестве публичных пространств для сборов. Люди находятся в постоянном зрительном контакте с надгробиями, а образы запечатлеваются в их памяти. В этот период аллегорическая фигура смерти приобретает те же самые черты: разлагающийся мертвец или скелет. В последующие века смерть становится «самым устойчивым персонажем, появившемся независимо от догматов, и ее образ делается более реальным, чем некоторые святые, и переживает их всех»Хейзинга Й. Осень Средневековья: соч. в 3-х тт. / пер. с нидерланд. М.: Издательская группа «Прогресс» - «Культура», 1995. Постепенно изображение смерти от гендерно-нейтрального образа скелета переходит к разделению по полу. Большую роль в этом процессе играют характерные особенности каждого отдельного языка.Здесь и далееGuthke, K.S. Thegenderofdeath.A cultural history in art and literature, 1995Именно поэтому в славянских и романских культурах смерть, обозначающаяся женским родом, имеет женский образ, а в германских - мужской. (Смерть-ж.р./derTod - м.р.) В английском, французском, немецком языках существуют специальные эвфемизмы для слова «смерть». В английском это - «GrimReaper» (безжалостный жнец), Scytheman; в немецком -- «GevatterTod» («godfatherDeath»), «FreundHein» («FriendHein»), «Senselman»; во французском-- «Camard» («Snub-nosed»), «Faucheur»; датском-- «MagereHein» («ThinHein»), «OomHein» («UncleHein»), «VriendHein» («FriendHein»).