символический смысл культурной памяти, Ян Ассман приводит пример холокоста. Холокост – это исторический факт. Однако для государства Израиль холокост стал гораздо большим явлением, чем исторический факт – он стал обосновывающей историей, мифом, из которого государство черпает свою легитимность и строит свою идентичность [7, с. 81].
Культурная память привязана уже не к поколениям, а к большим социальным группам. В этом смысле можно выделить культурную память мировой цивилизации, отдельных стран и народов. Ее носителями помимо социальных групп и социальных институтов выступают также писатели, политики, религиозные деятели, ученые – и все те, кто может читать культурные коды и участвовать в сохранении и передачи культурного наследия [7, с. 56].
Основной формой участия группы в культурной памяти – это традиции, обряды или праздники. Традиции, обряды и праздники закрепляют идентичность группы – ее единство во времени и пространстве [7, с. 5960].
Как верно отмечает А. Завадский, для сохранения культурной памяти и передачи ее следующим поколениям важно, чтобы общество сохраняло свои воспоминания посредством материальных носителей (памятников, музеев, библиотек, книг, фильмов и т.д.) [13, с. 502]. При этом, как показывает П. Нора, отбор содержания памяти для его сохранения и последующей передачи во многом зависит от настоящего, политической конъюнктуры и понимания в обществе будущего [25].
Не до конца изученным остается вопрос сохранения культурной памяти посредством сети интернет. Ясно, что этот процесс уже начался и набирает темпы. Примером может служить программа ЮНЕСКО «Мировая память», которая призывает к сохранению культурных фондов за счет их оцифровки [22, с. 123-124]. Известно, что многие страны Евросоюза на государственном уровне занимаются оцифровкой музейных, библиотечных и архивных материалов. Подобные программы также начинают реализовываться многими университетами и просто добровольцами. Примером может служить известный российский портал «Военная литература», поставивший целю сохранение
125
первоисточников, мемуаров и воспоминаний о военной истории посредством их перевода в интернет [12]. Таких ресурсов становится все больше и больше.
Виртуализация культурной памяти, несомненно, приведет к доступности культурных ресурсов и многообразию смыслов. Централизация теперь постепенно уступает место сетевому подходу. Однако, как верно отмечает Л.А. Пронина, прежняя проблема остается – проблема полноты и объема материала, который подлежит оцифровке – что и почему сохранять [27].
Можно признать, что синонимом понятия «культурная память» является понятие «историческая память». Именно такое понимание можно встретить в большинстве научных работ, посвященных исторической памяти и историческому наследию [29, с. 82-99; 16, с. 51]. На наш взгляд, понятие «исторической памяти» часто вносит терминологическую путаницу, так как приходится разграничивать его с понятием истории как науки. В этом смысле понятие «культурная память» этимологически нейтрально и методологически более удобно. Независимо от используемого понятия, надо признать, что ключевым в обоих понятиях является слово «память».
Частью культурной памяти является «культурный код». В целом мы согласны с семиотической трактовкой этого понятия. Можно сказать, что «культурный код» – это символический язык культуры, на котором происходит сохранение артефактов культурной памяти. Он определяет восприятие культуры. Именно в таком понимании можно встретить это понятие у Ю.М. Лотмана [19, с. 15].
Культурный код придает смысл той или иной культурной ценности и воспринимается человеком на уровне символов, образов и ассоциаций. Не зная культурного кода, человек не сможет понять иную культуру и смысл лежащих в ее основе ценностей. Такая культура остается для него непостижимым явлением, и ему будет сложно воспользоваться ее достоянием [1].
Несмотря на то, что процессы глобализации приводят к интеграции культурных кодов отдельных стран и народов (культурный код определенной национальной культуры является открытой и самоорганизующейся системой, впитывающей коды других культур), культурные различия продолжают
126
сохраняться. Это хорошо показывают современные исследования в области мультикультурного маркетинга и кросскультурного менеджмента. Клотер Рапай приводит пример, как одни и те же вещи в разных странах воспринимаются поразному и в основе этой разности восприятия лежит культурный код [28]. Так, сравнивая китайскую и американскую деловую культуру, можно отметить, что восприятие таких категорий, как «время», «стиль коммуникаций», «дружба», «дистанция», «цель» и др. у них довольно сильно отличается [24, с. 282-286].
Также открытым остается вопрос о функциях культурной памяти, ее влияние на современность и будущее. Можно лишь частично согласиться с функциями, выделяемыми некоторыми авторами. Так, например, М.Л. Шуб говорит о следующих функциях культурной памяти:
-накопительная функция (обеспечивает сохранение культурных ценностей);
-идентификационная функция (обеспечивает идентичность социальных групп);
-стабилизационная функция (обеспечивает непрерывность социального времени);
-объяснительная функция (интерпретирует прошлое и настоящее);
-лигитимизирующая функция (оправдывает настоящее);
-компенсаторная функция (конструирование идеального прошлого, чтобы объяснить настоящее) [36, с. 71-76].
А.В. Верещагина, Н.В. Ничипуренко, С.И. Смыгин добавляют к выделенным функциям две новых:
-способствует формированию моделей поведения и ценностных представлений через механизм социализации социальных групп;
-влияет на проектирование будущего социальных систем посредством исторической преемственности [11, с. 100].
В.З. Бадретдинов считает, что основная функция социальной памяти – сохранение идентичности социальной группы, которая создается на основе памяти [9, с. 237].
Анализируя работы М. Хальбвакса, Я. Ассмана, А. Ассман, П. Нора,
К.Леви-Стросса, Ю.М. Лотмана, на наш взгляд, можно выделить четыре
127
основные функции культурной памяти: накопительную функцию, функцию сохранения национальной идентичности, функцию обеспечения социального развития и функцию обеспечения этической преемственности. Рассмотрим их подробнее.
Накопительная функция культурной памяти. Характеризуя накопительную функцию культурной памяти, необходимо понимать, что культурная память в отличие от истории всегда носит избирательный характер. Она не ставит своей целью сохранение культурных ценностей как таковых. Сохраняется только то, что имеет значение для настоящего и будущего и выполнения других функций памяти. Это и формирует образ прошлого, остальное предается забвению. Как пишет Ян Ассман, не существует чистых фактов памяти – коллективная память очень избирательна, прошлое не может в ней сохраниться полностью [7, с. 42-43].
Алейда Ассман выделяет в культурной памяти накопительную и функциональную части. Говоря о накопительной части культурной памяти, она отмечает, что эта часть формируется посредством целенаправленного отбора, что должно сохраниться и быть перенесено в будущее. Она хранит только малую часть культурного наследия. Это накопительная память архивов и библиотек [8, с. 33-36]. Долгое время этот процесс носил централизованный характер и в нем участвовали государственные и общественные институты. Однако, как уже было отмечено, с появлением сети интернет к этому процессу все больше подключается волонтеров и сам процесс становится децентрализованным.
Помимо накопительной части памяти Алейда Ассман выделяет и ее функциональную часть – ту часть, которую непосредственно использует общество в настоящий момент. По своему объему она является еще меньшей, чем накопительная часть. В ней сохраняется только самое важное и востребованное. Попадающие туда материалы проходят жесткий отбор. Все, что входит в функциональную часть памяти, презентуется обществу – попадает в учебники и учебные программы, на телеэкраны, в репертуары театров и в музейные залы. Именно функциональная часть памяти содержит традиции, ритуалы и канонизированные артефакты [8, 33-36]. Примером реализации
128
накопительной функции культурной памяти могут служить Места памяти, предложенные П. Нора, на которых мы остановимся ниже [25]. Канонизированные в России писатели и поэты – А.С. Пушкин, М.Ю. Лермонтов, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, А.П. Чехов, Б.Л. Пастернак, А.А. Ахматова – являются примерами реализации функциональной части памяти в нашей стране.
Функция сохранения национальной идентичности. Как уже отмечалось, культурная память всегда отнесена к какой-то социальной группе. Ю. Лотман утверждал, что любая социальная общность имеет свою коллективную память [19, с. 616]. Как пишет Ян Ассман, культурная память является способом идентификации членов группы. По сути, коллективная память выступает зеркалом группы, чтобы она могла себя в ней узнать [7, с. 44]. Она включает необходимые символы и мифы, посредством которых формируется групповая идентичность. Фигуры из коллективных воспоминаний являются образцами для подражания, формирования идеалов, ценностей и поведения [7, с. 40-41].
П. Нора так же объясняет современную актуальность проблем культурной памяти непосредственным ее участием в укреплении и поддержании национальной идентичности. Введение им в научный оборот понятия «места памяти», воплощает в себя идею сохранения национальной общности посредством национальной памяти. С точки зрения П. Нора, местами памяти становятся материальные артефакты, люди, территории, которые способны стать символом коллективной идентичности. Посредством формирования мест памяти нация пытается понять и сохранить свое общее прошлое. Так формируется представление народа о самом себе, своей истории и будущем [25].
Таким образом, культурная память является необходимым условием сохранения национальной идентичности. Однако, сама по себе она не создает идентичность. Как правильно отмечает Д.А. Филимонов, невозможно окончательно дать ответ об идентичности того или иного народа. Как правильно ответить на вопрос: какова идентичность россиян сегодня? [33, с. 127]. Культурная память не дает ответ на этот вопрос, так как содержит многообразие трактовок и смыслов.
129