Екофілософи-біоцентристи Гудпастер і Етрильд, на відміну від Тейлора, думають, що живі істоти не усі мають рівну моральну цінність. На їх думку бактерії і найпростіші мають мізерно малу моральну значимість, на відміну від вищих тварин, котрі мають значно більшу моральну цінність.
Один з радикальних напрямків в екологічній етиці — “звільнення
(права) тварин”, також стоїть на позиціях біоцентризму. “Звільнення тварин” віддає пріоритет благополуччю окремих особин. Рух “звільнення тварин” припускає їх звільнення від жорстокого і безглуздого страждання й експлуатації. “Звільнювачі тварин” не виступають за надання моральних прав рослинам чи неживим природним об'єктам, оскільки вони не мають свідомої чутливості, а отже, не можуть переживати задоволення і біль. Вони закликають відмовитися від використання тварин для розваг (цирк і т.д.), а також від тваринної продукції, що вимагає убивства тварин: від м'яса, хутра, натуральної шкіри, проповідують вегетаріанство, пропонують заборонити полювання і рибальство, експерименти на тваринах. Як правило, товариства заступництва, захисту чи звільнення тварин бувають двох типів.
Традиційний тип такого товариства — товариства за благополуччя тварин — заснований на жалі, милосерді, доброті людини, прагненні її захищати тварин. Другий тип, що з'явився наприкінці XX століття, базується на концепції природних прав тварин. Прихильники цього типу важають, що в людини є борг перед тваринами, а тварини мають право на існування і на захист від страждань.
Філософські погляди руху захисту (звільнення) тварин знайшли свій розвиток наприкінці 60-х років XX століття, коли група випускників Оксфордського університету — філософів, психологів і теологів, еліти англійської й американської інтелігенції, висунула концепцію природних прав тварин. Тварини, вважали вони — здатні почувати і розуміти, вони мають такі ж потреби як і ми: залишатися живими, бути захищеними від страждань, задовольняти голод, спрагу, тому справедливість вимагає, щоб ці потреби тварин були задоволені. Як говорили мудреці Індії: “Усе живе біжить від страждань, усе живе боїться смерті. Пізнай же в живому самого себе і не заподіюй зла”. Лідери в галузі прав тварин — американці Том Ріган, що написав “Справу про права тварин”, Пітер Сінгер (Австралія), автор книги “Звільнення тварин”, англійці Річард Райдер (Великобританія), психолог і теолог Ендру Лінзі (Великобританія). Останній писав: “весь Всесвіт створений любов'ю, а те, що створено любов'ю, не може не мати цінності. Бог своєю милістю зробив всіх істот на землі дорогоцінними в його очах. (...) Якщо усі тварини існують для Бога, якщо Бог стоїть за кожною з них, то як можуть людські істоти йти проти Бога?”
Ще одним напрямком екологічної етики дехто вважає біоетику. В коло її інтересів входять етичні проблеми використання методів генетичної інженерії (наприклад, створення гібрида людини і мавпи), моральна сторона абортів, клонування, трансплантації, біотехнологій, моральні сторони взаємодії між медиком і пацієнтом. Термін “біоетика” ввів у 1971 році
американський онколог Ренеселер Поттер.
36
Прихильники біоетики вважають, що видача патентів на трансгенних тварин опускає статус живих істот до рівня напівфабрикатів і призводить до численних страждань тварин. Біотехнологія зводить усі форми життя до рівня обривків інформації, що можуть бути перекомбіновані за бажанням. Генна інженерія, біотехнологія позбавляють життя його універсальності, унікальності і священності.
Біоетика включає два аспекти: медичну біоетику, що розглядає питання ставлення до людських істот (проблема абортів), і власне біоетику, що розглядає відношення людини до тварин, точніше, до істот, що здатні відчувати. Однак такий розподіл викликає ряд питань. Куди, наприклад, віднести інші істоти, наприклад бактерії чи рослини?
Природну етику запропонував відомий російський філософ і анархіст П.А. Кропоткін, одне з положень якої говорить, що джерела моральності, безумовно, лежать у природному світі.
13.3.3. Екобіоцентричні моделі екологічної етики
Не так давно виник рух “глибинної екології” (термін введений норвезьким філософом А. Нейсом у 1972 році). Його філософська доктрина спирається на вісім екобіоцентричних етичних принципів, доповнених у
1985 p. В. Дивалом і Дж. Сешеном.
1.Цінність нелюдського світу не залежить від користі для людини.
2.Багатство і розмаїття форм життя цінне саме по собі.
3.Люди не мають права зменшити це багатство і розмаїття, крім випадків задоволення життєво важливих потреб.
4.Процвітання людського життя і культур сумісне тільки з істотним зниженням людської популяції.
5.Нинішнє втручання людини в природний світ надмірне і ситуація швидко погіршується.
6.Тому політика повинна бути змінена. Ці зміни повинні задіяти базові економічні, технологічні й ідеологічні структури. Лише тоді ситуація буде серйозно відрізнятися від нинішньої.
7.Ідеологічною зміною повинне бути високе оцінювання якості життя.
8.Ті, хто згодний з цими пунктами, повинні намагатися здійснювати ці
зміни.
Прихильники “глибинної екології” відстоюють фундаментальні соціокультурні зміни. Деякі глибинні екологи заперечують важливість людського виду. Дейв Формен, наприклад, думає, що люди — це тільки один
збагатьох видів, і що нас занадто багато. Він вважає, що життя людини не більш важливе, ніж життя інших істот, і що здоров'ю біосфери варто віддати перевагу перед людським благом.
“Глибинна екологія” не є етичною теорією. Скоріше, глибинні екологи закликають до перетворення фундаментальних принципів нашого ставлення до природи. Цими принципами можуть бути: повага права всіх життєвих форм на життя і процвітання; співчуття іншим життєвим формам. Глибинні екологи схильні до нового погляду на світ і затверджують екологічну
37
мудрість, чи екософію, а не екологічну етику як таку. “Глибинна екологія” заохочує прагнення до ототожнення з природою, щоб шкода, нанесена їй, сприймалася як шкода самому собі.
Нами запропонований термін “екобіоцентризм”, що припускає двополюсну точку зору в сучасній екологічній етиці, коли морально значимими є особини, види живих істот і екосистеми (у тому числі і люди).
В стороні від екологічної етики знаходиться такий напрямок як екофемінізм. Процес звільнення “жіночого начала”, відповідно до поглядів представників теорії екофемінізму, повинний початися зі звільнення природи як носія жіночого архетипу. Жінка розглядається як символ близькості до природи, що протиставляється культурі як символу, чоловічого начала.
Екофеміністи висувають чотири базових принципи своєї теорії: 1) існує безсумнівний зв'язок між гнобленням жінок і гнобленням природи; 2) розуміння характеру цього зв'язку необхідно для будь-якого адекватного розуміння природи; 3) фемініська теорія і практика повинні включати екологічну перспективу; 4) вирішення екологічних проблем повинне включати фемініські перспективи. Екофемінізм можна вважати відгалуженням фемінізму.
Екофеміністи вважають, що Мати-Земля — це затишний будинок для всього життя і її варто поважати і любити як це робили наші предки. Термін “екофемінізм” був започаткований у 1974 році Франсуазою д'Ебоні, щоб підкреслити потенціал жінок в екологічній революції. Екофемінізм охоплює різні підходи, але його прихильники сходяться в тому, що домінування природи нерозривно пов'язане з домінуванням жінки.
Близько до екологічної етики знаходиться так звана Жива Етика,
розроблена E.I. Реріхом і Н.К. Реріхом, метою якої є збереження і відновлення “саду Землі” (природи Землі).
Згідно космоцентризму світ є цінним сам по собі, а людина не має права вирішувати, яким йому бути. Навпаки, світ вирішує, якою бути людині. Прихильники геоцентризму акцентують увагу на людській відповідальності за долю біосфери перед Богом, що стоїть над людиною.
13.3.4. Етика дикої природи як радикальний напрямок екологічної етики
Етику дикої природи як радикальний напрямок екологічної етики висунула американський географ та екофілософ Лінда Гребер. Етика дикої природи спрямована проти будь-якого використання ділянок дикої природи, вона орієнтована на шанування дикої природи як священного простору. Її ціль — максимальне невикористання дикої природи, а також заповідання якомога більшої площі дикої природи.
Етика дикої природи задіює не лише закони екології але і сентиментальні почуття добра, жалю чи любові. Вона спирається на принципи демократичного лібералізму і релігійна за своєю суттю. Вона є як біоцентричною, так і екоцентричною: у полі її зору перебувають не лише
38
екосистеми та види, але й окремі особини дикої флори і фауни, неживі об'єкти дикої природи — скелі, дюни, пагорби і т.п.
Етика дикої природи зобов'язує відмовитися від нав'язування своєї волі дикій природі, учить благоговіти перед нею і відчувати її як священний простір. Вона вимагає поваги автономії дикої природи і здатності диких видів самим визначати хід їх власних життів. Відповідно до цієї етики усе, що робиться для захисту дикої природи — благо. Зрубати дерево, знищити вид, згубити ділянку дикої природи є, по своїй суті, неправильним.
Основні принципи етики дикої природи
1.Поважай дику природу як святий простір.
2.Поважай дике життя як священне.
3.Поважай волю, автономію, незалежність, природні права дикої природи і її видів.
4.Заповідай якнайбільше ділянок дикої природи.
5.Не заподій шкоди дикій природі, не керуй і не контролюй її, тому що
це гріх.
6.Люби і цінуй диких живих істот, а також ділянки дикої природи заради них самих.
7.Не заважай дикій природі і її видам здійснювати своє еволюційне приречення.
8.Існування дикої природи, її видів, еволюційних і екологічних процесів добре саме по собі.
9.Невикористання дикої природи — благо.
13.4. Екоетичний ідеал Під екоетичним ідеалом розуміється таке суспільство чи світ, де благо
живих істот та екосистем може бути досягнуте одночасно з (частково контрольованим) задоволенням людських потреб.
Основна функція ідеалу полягає в тім, щоб дати підстави для практичних цілей. Зрозумівши зміст ідеалу, особистості знають загальний напрямок, якого вони повинні дотримуватись ставлячи практичні завдання. Процес найбільш тісного наближення до ідеалу сам по собі є моральним процесом. Однак для досягнення благої мети не можуть використовуватися порочні цілі. Тільки в рамках, установлених правилами людської й екологічної етики припустимі дії, що здійснені морально припустимими засобами для досягнення екоетичного ідеалу.
Це умова життя на Землі, за якої люди можуть дбати лише про свої особисті інтереси і вести прийнятий у їхній культурі спосіб життя, у той же час дозволяючи багатьом біотичним угрупуванням у величезній розмаїтності екосистем вести безперешкодне існування, У цьому екоетичному ідеалі наша роль як моральних особистостей полягає в тому, щоб спрямовувати і контролювати свою поведінку відповідно до принципів і правил, запропонованих екологічною етикою.
Першим і важливим кроком на шляху до екоетичного ідеалу є внутрішня зміна наших моральних переконань і поглядів. Ми не повинні
39
плутати труднощі завдання з його нездійсненністю. Звичайно, багатьом людям буде дуже важко змінити свої моральні цінності, переконання, спосіб життя. Психологічно це може потребувати глибокої моральної переорієнтації.
Більшість з нас у сучасному світі виховувалося в антропоцентричній культурі, у якій уроджене верховенство людини над іншими видами вважається дарованим зверху.
Нам необхідно мати моральну силу, щоб позбутися від повсюдної тенденції домінування антропоцентризму, так само як у людській етиці нам необхідно мати силу, щоб звільнитися від загальної тенденції егоцентризму.
Узв'язку з цим дуже важливим є не тільки дати людині знання екології
йекологічної етики, але і виховати в ній такі якості як доброзичливість, жаль (жалість), співчуття (симпатію) і дбайливість по відношенню до природи.
Доброзичливість означає здатність і схильність людини надавати першорядного значення досягненню блага природи.
Жаль означає схильність людини почувати смуток чи зневіру, побачивши страждання живих істот, а також схильність утримуватися від заподіяння зла чи шкоди іншим живим істотам чи екосистемам.
Співчуття і дбайливість — досить тісно пов'язані моральні якості, що припускають занепокоєння про благополуччя природи, готовність узяти на себе відповідальність сприяти благу природи і захищати її.
Без сумніву, екоетичні принципи і правила в реальному житті нерідко поступаються перед системою людської етики заснованої на повазі до людини. Заради їжі чи інших своїх життєво важливих потреб людина змушена вбивати інші живі істоти або наносити їм яку-небудь шкоду. Однак, такі дії повинні викликати в моральній особистості глибоке почуття жалю, щиросердечні страждання, бажання відшкодувати збиток тим, хто ущімлений чи скривджений. Лише так можливе просування до екоетичному ідеалу.
13.5. Гуманне відношення до свійських тварин як проблема екологічної етики
Страждання тварин і наслідки їх в проведених біотехнологічних дослідженнях - предмет, якому дотепер не приділяли належну увагу в розмірковуваннях про біоетику. Вивчення ксенотрансплантації (пересадження чужорідних тканин), новітня гено-терапія, створення генетично видозмінених тварин як зразків людських хвороб; клонування, використання тварин для виробництва білків і фармацевтичних продуктів в їх організмі, шокова технологія, що вивчає функції генів - людська діяльність в усіх перерахованих областях нинішніх дослідницьких робіт здатна заподіювати тваринам страждання.
Проблемою екологічної етики є і гуманні відношення до свійських (в тому числі сільськогосподарських) тварин. В цілому ряді країн існують спеціальні закони про охорону тварин. Так, в Германії з 2002 р. права тварин захищені конституцією. В 37 штатах США жорстоке поводження з тваринами прирівнюється до особливо тяжких злочинів. В 2004 р. прийнято
40