Таким образом, цель работы состоит в том, чтобы проанализировать связь между политикой партии и изменением статуса женщины в современной Турецкой Республике (2001-2018 гг.). В соответствии с целью работы, были поставлены следующие задачи:
1) выявить изменения в религиозной политики Турецкой Республики с приходом Партии справедливости и развития и какое влияния эти изменения оказывают на социальный статус женщины;
2) изучить историю Партии справедливости и развития и проанализировать программу партии, чтобы выявить какое место занимает исламский фактор в ее политике;
3) выявить изменения в гендерной политике Турецкой Республики в современный период и проанализировать статус женщины в различных сферах (образовательной, экономической, правовой, политической);
4)проанализировать как патриархальные нормы создаются, передаются и воплощаются через государственный институт в современной Турецкой Республике;
5) мы попытаемся понять каким правовым статусом хотят обладать сами женщины и как это отражается в их взаимоотношениях с государством. Для достижения вышеуказанной задачи мы предоставим анализ деятельности современных турецких женских организациях.
Объектом исследования является соотношение религиозного и секулярного аспектов в гендерной политике Турецкой Республики в период с 2001 года по 2018 г. Турецкой Республики. Предметом гендерная политика Турецкой Республики. Хронологические рамки исследования в работе обусловлены принятием новых правовых документов, регулирующих жизнь женщины и усиления влияния патриархально-религиозной политики со стороны государства с 2001 год по 2018 г.
Структура работы включает в себя введение, три главы и заключение. В первой главе разбирается история этапов исламизации и секуляризации Турецкой Республики и ее влияние на гендерный вопрос, а также история Партии справедливости и развития как лидирующей партии в Турецкой Республике и ее религиозно-консервативных взглядов по отношению к гендерным ролям, проводится анализ программы партии и ее религиозно-направленной политики и выявляются причины, по которым некоторые ученые относят эту партию к «исламской». Это позволит понять какую роль играет исламский фактор в современной Турецкой Республике.
Во второй главе мы рассматриваем социальные возможности турецких женщин в таких ключевых сферах как семья, образование и трудоустройство и анализируем положение женщины при помощи новых правовых документов, таких как Гражданский кодекс (2002), Уголовный кодекс (2004) и Трудовой кодекс (2003), при помощи краткого исторического анализа, выводим изменения, произошедшие в правовом положении женщин с 2001 по 2018 г. Мы рассматриваем как изменились возможности женщины в получении образования и трудоустройства.
В третьей главе будут рассмотрены современные женские движения, проанализированы их цели и отношения с государством и влияния на политику государства.
Глава 1. Религия, государство и гендер
1.1 Гендерный аспект в историческом дискурсе Турецкой Республики
гендерный религиозный политика турецкий
XVIII-XIX века стали периодом, когда перед Османским государством возникли трудности и это же период стал временем преобразований: реформы Селима III (1761-1808), Махмуда II (1785-1839) и период реформ Танзимата Рашида-паши (1800-1858). Эти преобразования повлекли за собой усиление связи с европейскими государствами. Турки познакомились с дискуссиями о месте женщине в европейских обществах и стали задумываться о ее месте в собственном государстве. В XIX веке в газетах начали затрагиваться такие важные вопросы для женщин как полигамия и женское образование, безусловно, эти вопросы обсуждались в печати только мужчинами. В 1869 году было создано приложение к газете Прогресс (тур. Terakki), которое называлось Прогресс добродетельных женщин (тур. Terakki-i Muhadderat). В этом же году был введен закон об обязательном образовании девочек с шести до десяти лет, тем не менее он был ограничен. Кроме того, девочки начали получать домашнее образование, либо их отправляли на обучение к образованным женщинам.
Первая газета, статьи в которой были написаны женщинами, называлась Журнал для женщин (тур. Hanэmlara Mahsus Gazete), он просуществовал до 1908 года. Во время правления Абдулхамида II (1848-1912) журнал, как и другие печатные издания, подвергся жесткой цензуре, допустимыми были только темы, связанные с семьей, исламом, здоровьем, гигиеной и ведением домашнего хозяйства.
С образованием Турецкой Республики в 1923 году ситуация в отношении прав женщин кардинально изменились. Для укрепления нового государства Мустафа Кемаль Ататюрк выбрал направление модернизации и секуляризации турецкого общества. 10 апреля 1928 года Великое Национальное Собрание Турции исключило ислам как государственную религию из Конституции, а затем в 1937 году Кемалем Ататюрком были провозглашены шесть принципов построения государства, одним из которых являлся принцип секуляризма (тур. lвiklik). Национально-освободительное движение повлекло за собой отказ от религии на государственном уровне. Эти изменения напрямую коснулись правового статуса женщины.
Было введено обязательно образование для женщин, отменена полигамия, исламский закон был заменен на Гражданский кодекс (1926). В 1930 году женщины получили право голоса в местных выборах, в 1933 году это право было получено на общегосударственном уровне.
Процесс взаимодействия женщин с государством в ранней период Турецкой Республики отражался в взаимоотношениях с первой женской организацией Женское объединение (тур. Kadin Birligi), организованной в 1924 году под руководством Незихе Мухеддин. Так как 1924 году женщины еще не обладали избирательным правом, согласно закону, эта организация утвердила в своей декларации принцип, согласно которому не могла принимать участие в политической жизни государства. Однако одной из главных целей этого объединения было именно получение женщинами избирательных прав. Государство вело оппозиционную политику по отношению к этой организации, проводило обыски в связи «нарушениями создания профсоюзов» с конфискацией документов организации, в итоге все привело тому, что Женское объединение стало придерживаться про-государственной политики.
После получения избирательного права женщинами, организация закрылась в связи полным уравниванием прав женщин и мужчин. Шерин Текили описывает женские движения начала XIX в. понятием государственный феминизм. Государственный феминизм символизирует процесс признания требований женщин к либеральным равным правам, с одной стороны, и подавление феминистских голосов с возможностью независимой организации, с другой стороны.
От женщины требовалось быть гражданкой Турции, что подразумевало под собой ответственность перед республиканским государством и включало в себя поддержку националистических настроений, готовность к самопожертвованию для выполнения национальных обязанностей.
Женщин призывали принять двойную идентичность: граждан республики с одной стороны и национальных матерей с другой. Женщин просили оставить свою женственность позади, но в то же время им было предложено сохранить роль матери в частной и общественной сферах.
Таким образом, государство имело право определять границы прав женщин по отношению к их социально-политическому равенству, а также их активности.
Также в период создания Республики возникает «кемалистская элита», которая является опорой идеологии Мустафы Кемаля Ататюрка (1881/2 --1938). Эта элита совместно с армией впоследствии будет оказывать сильное влияние на политику государства. Она составила оппозицию политическому исламу в Турции и привело к возникновению из этой элиты феминистских движений.
Период с 1940 по 1960 гг. характеризуется стагнацией в развитии женских прав. Кемалистские интеллектуалы идеализировали «новую женщину», как ту, которая принимает семейные, социальные и национальные обязанности и живет для благополучия других людей. Образ «новой женщины» также использовался представителями новой республиканской элиты, стремящейся представить картину цивилизованного общества. Городские женщины были представлены в качестве символа модернизации и трансформации общества.
Государственный переворот 1980 года привел к жесткому трехлетнему военному режиму, который пытался превратить экономику и полностью изменить политическую культуру. Политика режима имела длительные последствия и вызвала другие изменения. Особенно важны для женщин были следующие события: кандидатура Турции на членство в ЕС, увеличение количества международных договоров по правам человека, рост правозащитной активности и женского движения, рост исламской политики и возрождение курдского национализма.
В дополнение к проведению неолиберальной экономической политики Тургут Озал, политическая партия которого выиграла выборы и основала первое гражданское правительство после государственного переворота, предпринял смелые политические шаги для содействия интеграции экономики страны в западную экономику и самой страны Европейский союз. Турция подала свое официальное заявление о членстве в ЕС в 1987 году. Желание вступить в ЕС обязало страну изменить свои законы по защите прав человека и гармонизации этих прав с правами других стран ЕС. Политические критерии членства в ЕС (включая уважение прав человека) помогли улучшить правовую основу для защиты гражданских и политических прав женщины.
Начиная с середины 80-х годов, Турция увеличило количество международных договоров по правам человека. Турция стала участницей Конвенции ООН о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин в 1986 году. Различные министерства и государственные учреждения также сформировали институты, занимающиеся проблемами женщин (например, Министерство труда и социального обеспечения (тур. Tьrkiye Cumhuriyeti Зalэюma ve Sosyal Gьvenlik Bakanlэрэ) и Государственный статистический институт (тур. Turkiye istatistik kurumu) и приняли договора по правам человека, ратифицированные государством (например, Парламентский комитет по правам человека). Эти новые институты помогли привлечь большее внимания к проблемам женщин, но им не хватало институциональной власти и средств, необходимых для достижения каких-либо изменений.
К середине двадцатого века, можно наблюдать период демократизации политического направления Турции, и как следствие, возникновение почвы для возрождения политического ислама. В 1941 году возродилась школа имамов-хатыбов - религиозное учреждение для воспитания имамов. С 1951 года были введены уроки по религиозному образованию в начальных классах.
На фоне происходящих преобразований, появляется первая, позиционирующая себя исламской, партия Партия национального порядка (тур. Millо Nizam Partisi), созданная в 1970 год Неджметтином Эрбаканом (1926-2011), которая после года существования в 1971 году была закрыта Конституционным судом. Ей на смену пришла другая партия - Партия национального спасения (тур. Milli Selamet Partisi), а затем Партия Благоденствия (тур. Refah Partisi), становление которой у власти ознаменовало кульминацию политического ислама в Турецкой Республике. Однако, эта партия была закрыта решением Конституционного суда через 7 месяцев.
В рамках всех этих партий содержатся идеи движения Национальный взгляд (тур. Millо Gцrьє), которое было образовано в 70-е годы XX в. Неджметтином Эрбаканом. Главным критерием определения своей идентичности это движение считало противопоставления себя Западу. Западная культура является чужой для Турции, которая, по мнению членов этого движения, всегда являлась частью мусульманского мира. И главное целью является устранение всех западных атрибутов в жизни государства и общества и возвращение к исламским истокам.
Постепенно идея антизападничества себя не оправдала и постепенно отошла на второй план. Уже накануне XXI века Партия добродетели (тур. Fazilet Partisi) отказалось от антизападнической риторики. Однако, на выборах она не заняла лидирующих событий. Тем не менее, перемещение фокуса говорит о том, что атмосфера на рубеже веков вела к отказу от идей исламского возрождения и отрицания западных ценностей, как неосуществимых в пределах турецкой политики.
На этом политическом фоне в начале 1980-х годов на политической арене начали появляться самопровозглашенные феминистические организации. Феминистки настаивали на том, чтобы говорить от своего имени, а не говорить от лица государства или других женщин. Эта индивидуалистическая позиция была крайне противоположна той позиции, к которой себя причисляла прошлая волна, так называемого государственного феминизма. В реалиях Турецкой Республики это воспринималось как освобождение, так как на протяжении долгого времени политика диктовалась сверху вниз элитой, говорящей за других - будь то женщины, крестьяне или рабочие.
Склонность к идеи индивидуализации в феминизме, характеризуемое борьбой за индивидуальность каждой женщины, нашла отклик не только у светских феминисток, но и среди женщин, исповедовавших ислам. Несмотря на то, что ислам является религией, которая уделяет больше внимание общественному благосостоянию, а не индивидуальному некоторые мусульманские женщины, воспитанные в светском контексте Республики, отстаивали свои индивидуальные права. Эти женщины часто не называли себя феминистками, но они утверждали, что нет власти над ними, кроме Бога, что является скрытой критикой патриархальной трактовки религиозных текстов.
Между тем, как уже было сказано ранее в конце 1980-х годов исламский фактор расширил свое влияние в политической жизни Турции. Женщины, которые называли себя кемалистскими феминистками, воспринимали растущую силу ислама как серьезную угрозу для прав женщин и приняли попытки по борьбе с ней. Ассоциация в поддержку современной жизни (тур. Зaрdaю Yaюamэ Destekleme Derneрi) была самой влиятельной организацией, занимающейся этой проблемой. Мусульманки же были наиболее активны в Партии Благоденствия, а также они боролись за то, чтобы женщины были допущены в университеты с покрытыми головами.