в Древней Индии
Цивилизация Древней Индии сложилась в результате особого
сосуществования культуры коренных этносов и культуры ариев,
пришедших с северо-запада в долину Инда и Ганга. Для этой ци-
вилизации характерна жесткая кастовая структура, интеллектуаль-
ная пассивность людей, отсутствие претензии на антропоцентризм,
приоритет иррационального над рациональным, интровертивный
характер.
Традиционно в развитии древнеиндийской философии выделя-
ют три периода: ведийский, классический и индуистский.
I. Борьба за выживание и освоение новой сферы нашли свое
отражение в ведической литературе. «Веды» — это история и рег-
ламент жизни ариев. В ведических текстах встречаются высказы-
вания о происхождении мира, его субстанции. В качестве основы
бытия рассматривается Брахман — священная сила, из которой
все возникает и в которую все возвращается. Если субстанцией
бытия мира выступает Брахман, то субстанцией человека высту-
пает Атман. Атман соотносится с Брахманом, как субъективный
дух соотносится с объективным духом. Будучи носителем субъек-
тивного духа, и будучи причастным к объективному духу, чело-
век обретает одновременно и индивидуальное, и космическое бы-
тие. В этом качестве Атман — начало, основа и завершение суще-
4См.: Юнг К. Различие восточного и западного мышления // Философские
науки. 1988. № 10.
16 И. И. Кальной. Философия
го. Он тождественен смертному, воплощенному Брахману и отли-
чается от абсолютного бессмертного и неизреченного Брахмана.
С учением о соотношении Брахмана и Атмана тесно связана
концепция круговорота жизни (сансара) и закона воздаяния (кар-
ма). Круговорот жизни вечен и все в мире ему подчинено. Никто,
включая человека, не может избавиться от перевоплощения. В
последующих воплощениях душа входит в ту телесную оболочку,
которую человек заслужил своими поступками в прежней жизни.
Таким образом, только от человека зависит, сможет ли он добиться
освобождения (мокша) и реализовать положительную карму.
Поскольку человек смертный, то и все, что его окружает, имеет
преходящий характер. Другими словами, бытие в мире призрач-
но. Поскольку бытие в мире иллюзорно, то его познание бессмыс-
ленно. Такая мировоззренческая установка формировала и соот-
ветствующее отношение к миру.
II. Классический период представлен учениями, возникшими в
результате неприятия элитарности брахманизма, ратовавшего за
жесткую иерархию кастового строя. Наибольшую известность
получили джайнизм и буддизм.
Согласно джайнизму сущность человека дуалистична, матери-
альный и духовный его компоненты связаны кармой. Через карму
человек может контролировать свою сущность, не забывая, что
от суммы хороших или плохих поступков, набранных в процессе
жизни, зависит форма следующего его рождения.
Поэтому джайнизм особое внимание уделяет вопросам этики.
Этика джайнизма опирается на три принципа: правильное пони-
мание мира и своего места в нем; вера в истинность доктрины джай-
низма; праведная жизнь.
Следуя этим принципам, человек может контролировать свою
сущность, обеспечить свое спасение. Но освободиться от сансары
человек может только полагаясь на свои силы. Джайнизм отрица-
ет возможности общественного фактора. Только от человека за-
висит его спасение.
Праведная жизнь включает пять основных обетов «не»:
не причинять вреда живому;
не воровать;
не прелюбодействовать;
не стяжать;
не врать.
Для джайнов характерно трудолюбие и ограниченность в по-
требностях, доходящее до состояния аскетизма.
С появлением буддизма влияние джайнизма снизилось, хотя он
сохранился и в современной Индии.
В 6 веке до н.э. формируется буддизм. Основателем этого уче-
ния является Сиддхартха Гаутама.
Буддийская доктрина, как и джайнизм, первоначально суще-
ствовала в устной форме, обрастая легендами и произвольной
интерпретацией. И только позже, когда буддизм стал «религией
спасения», его учение обретает канонический характер.
Учение буддизма включает теорию (догматику), нравственность
(аскетику) и практику (созерцание).
1. Центральным пунктом догматики являются четыре истины:
миром правят страдания;
причиной страданий является сама жизнь с ее страстями и же-
ланиями;
уйти от страдания можно лишь погрузившись в состояние нир-
ваны;
существует особый путь достижения нирваны, который пола-
гает: праведную веру, истинную решимость, праведную речь, пра-
ведные дела, праведную жизнь, праведную мысль, праведные помыс-
лы и готовность отрешиться от всего, от всех и от своих желаний.
Познавший четыре истины и освободившийся от десяти «це-
пей» может обрести состояние нирваны.
2. Что касается аскетики, то вместо самоистязаний Будда вво-
дит правило нравственной чистоты: охраняй живое, не причиняй
зла, уважай чужую собственность, сохраняй целомудренность и
правдивость, будь скромным и воздержанным в удовлетворении
своих потребностей.
3. Практику Будда понимает не как деятельность, а как особый
тип созерцания, которое предполагает:
отказ от земных желаний и сосредоточенность на мысли о гар-
монии своего Атмана с Брахманом;
достижение абсолютного покоя;
обретение бесстрашия и безразличия, воздержанности и невоз-
мутимости;
обретение свободы от внешнего мира и даже мыслей о нем.
18 И. И. Кальной. Философия
Эффективность практики (созерцания) усиливалась теорией
(догматикой) и обеспечивалась аскетикой (нравственностью). В
результате душа человека наполняется светом, обретает яснови-
дение и способность к единству с Брахманом. Буддизм стал «рели-
гией спасения», ибо вселял надежду, что страдания можно побе-
дить уже в этом мире, организовав свою жизнь в соответствии с
канонами буддизма.
III. Индуистский период древнеиндийской философии форми-
руется в ходе противостояния буддизма и брахманизма. Брахма-
низм теряет свою элитарность, значительно упрощается, что по-
зволило ему трансформироваться в индуизм — национальную ре-
лигию индусов. Последняя нашла свое отражение в эпосах
«Махабхарата» и «Рамаяна», где описывается картина происхож-
дения мира из «космического яйца, порожденного силой тепла в
первозданных водах». Развитие мира объясняется через столкно-
вение противоположных сил, где разрушение предшествует тво-
рению.
Что касается развития человека, то индуизм занимает более
умеренную позицию, чем джайнизм или буддизм. Он не требует
тотальной отрешенности человека от земных благ, самоборения и
служения Абсолюту. Другими словами, индуизм сделал ставку на
среднего человека, который желает получить все, но по возмож-
ности не прилагая особых усилий. Инверсия брахманизма в инду-
изм значительно расширила его социальную базу. Что касается
буддизма, то он из формы оппозиции элитарности сам превра-
тился в элитарное учение. Буддизм как и джайнизм стал «религи-
ей спасения», но лишь избранных, тех, кто готов принять четыре
истины жизни и освободиться от десяти «цепей» на пути достиже-
ния нирваны и преодоления страданий.
в Древнем Китае
Протофилософия древнего Китая выросла на корнях традици-
онного общества. В этом обществе бал правили традиции и риту-
ал. Ритуал имел мировоззренческий характер. Он обеспечивал «ус-
тои неба и земли, верхов и низов».
Если индус тяготел к иррациональности с ориентиром на дос-
тижение единства Атмана и Брахмана, то китаец рационалисти-
чен в образе жизни и своих философских построениях. Его мало
волнуют тайны бытия, проблемы жизни и смерти. Его интересует
реальность повседневного бытия. Доминантой, определяющей
уклад древнего китайца, был этически ориентированный рацио-
нализм. Монарх, как сын неба, отвечал за народ перед Богом, а
народ неукоснительно выполнял волю монарха.
Наиболее адекватно дух традиционализма, закрепленного ри-
туалом — «китайскими церемониями» выразил Конфуций (551–
479 гг. до н. э.). Его учение — это своеобразный регламент жизни,
который опирался на такие этические понятия как взаимность,
золотая середина и человеколюбие.
Взаимность ориентирована на заботу о других. Золотая сере-
дина требовала пройти по «лезвию бритвы» между эмоциональ-
ной несдержанностью и осторожностью. Человеколюбие ориен-
тировано на почтительность и уважительность.
Взаимность, золотая середина и человеколюбие — это этичес-
кие ориентиры для тех, кто желает жить в согласии с собой, с дру-
гими и с самим мирозданием; кто приемлет принцип «не делай
другим того, чего не желаешь себе».
Учение Конфуция было направлено на обеспечение разумного
(рационального) отношения правителя и подданных, мужа и жены,
родителей и детей.
Если конфуцианство делало акцент на отношение взаимной
любви к ближнему, то школа моизма ориентировала на отноше-
ние всеобщей любви. По мнению основателя этой школы Мо ди
отдельная любовь — предпосылка скорее взаимной ненависти, чем
взаимопонимания, а посему надо ориентироваться на предельные
основания любви. Только они могут выполнить свое обществен-
ное назначение.
Школа легизма (законников) выступала с критикой и конфу-
цианства и моизма. Легизм противопоставил нравственным осно-
ваниям силу Закона. Отказавшись от нравственного понуждения
и сделав ставку на правовое принуждение, заменил любовь зако-
ном, а совесть страхом перед наказанием.
В отличие от названных школ, рассматривавших в основном
социально-политические проблемы и занимавших крайние пози-
ции в поисках оптимального регламента жизни китайского обще-
ства, школа даосизма занимается онтологическими проблемами
20 И. И. Кальной. Философия
бытия, поиском его оснований. С точки зрения представителей
этой школы «Дао» не только первоначало, но и завершение всего.
Из него все возникает и в него все возвращается. Само же дао веч-
но и вездесуще.
В поисках звена, связующего первоначало с миром вещей в трак-
тате «Дао дэ цзин» развивается учение о двойственном характере
дао. Как первоначало бытия мира, дао выступает в ипостаси сво-
ей безымянности и неизреченности. Но как мать всех вещей, явле-
ний и процессов мира, дао имеет свое имя. По сути речь идет о
двух сторонах одного и того же дао. За противоречивым един-
ством дао скрывается отношение Бытия и Небытия, порождаю-
щих друг друга. В мире все рождается из бытия, а бытие рождает-
ся из небытия. Небытие тождественно безымянному дао, а бытие
дао, имеющему имя. Это, в первую очередь, небо, земля, и все, что
находится на земле. Все начинается с небытия, обретает свою бы-
тийность и находит свой покой в небытии.
Двум сторонам дао соответствует и два вида знания. Знание
безымянного дао несет налет мистики. Знание о нем, состоит в
молчании, ибо кто знает, тот не говорит, а тот кто говорит, тот не
знает, что есть дао. Лишь тот, кто свободен от страсти и другой
предвзятости, за дисгармонией видит гармонию, за движением —
покой, за бытием — небытие. Знание бытийного дао (с именем)
создает лишь предпосылку принятия безымянного, вечного и не-
сотворенного дао. Знание безымянного дао есть условие, отправ-
ная точка к получению истинного знания о бытийном дао.
Существующим нравственным концепциям, которые с точки
зрения даосов грешат утилитарностью (ты мне, а я тебе), школа
даосизма противопоставила свою. Мудрый и нравственный даос
не суетится и не торгуется, не борется, но побеждает. Свой идеал
социального устройства даосы видели в патриархальном образе
жизни. Все должно идти своим естественным путем в соответствии
с дао, ибо путь дао уже сам по себе — это путь мира, сострадания,
бережливости и смирения.
Человек должен следовать законам земли, как земля следует
законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе,
ибо оно есть верховное начало. Так оформлялся основной вопрос
философского мировоззрения как вопрос об отношении древнего
китайца к миру.
Остальные школы Древнего Китая оставили не столь впечат-
ляющее наследие, хотя и они внесли свою лепту в формирование
протофилософии. Школа «инь-ян» рассматривает отношение неба
и земли, природы и человек. Используя бинарность противопо-
ложности активного «ян» и пассивного «инь», древнекитайские
мыслители обозначают противоположные и сменяющие друг друга
явления света и тьмы, неба и земли, мужского и женского начал.
Противоположности «инь-ян» достигая в своем развитии преде-
ла, обретают собственную противоположность, где «ян» превра-
щается в «инь», а «инь» в «ян». Эти два начала олицетворяют кос-
мические силы, находящиеся в постоянном взаимодействии и про-
тивоборстве. Благодаря взаимодействию этих космических сил
создается и развивается мир, природа, общество, человек.
Гармония «ян-инь» обеспечивает __________порядок, ее нарушение ведет к
хаосу. Отсюда следует необходимость ориентира на гармонию «ян-
инь» как в жизни общества, так и в жизни отдельно взятого человека.
Что касается школы «имен», то в ней главное внимание обра-
щалось на соответствие наименования вещей их сущности, с тем
чтобы имя вещи соответствовало понятию этой вещи. А понятие