Несмотря на постоянные боевые действия, как и в предшествующие века, торговые и культурные отношения двух цивилизаций не прекращались. К примеру, крестоносцы привезли на Восток технологию каменной кладки, а строительство многочисленных крепостей и церквей не могло не повлиять на развитие мусульманской архитектуры. При строительстве арок фасада мечети аль-Акса использовался лепной орнамент одной из построек, возведенных крестоносцами. В 1291 г.портал церкви в Сен-Жан д'Акр был включен в архитектурную композицию мечети ан-Насира, расположенную в Каире: «прекрасный и транспортабельный артефакт был вывезен, дабы быть выставленным в центре Мамалюкской империи в качестве постоянного напоминания о славной победе, окончательном поражении крестоносцев в Леванте и неизбежной победе ислама над христианством». Крестоносцы проявляют все больший интерес к восточным предметам роскоши. В первую очередь, это относится к домашней утвари искусной работы (посуда, подсвечники, шкатулки, подносы и др.), в украшении которой мусульманские мастера использовали христианские сюжеты наравне с традиционными мусульманскими мотивами для того, чтобы угодить своим «новым клиентам». Христианские и мусульманские правители обменивались подарками, заключали военные и торговые договоры, преследуя собственные политические и экономические цели. Мамлюкские султаны обменивались делегациями с европейскими государствами такими, как Арагон, Генуя, Амальфи, Пиза, переживающими экономический подъем. С ними правители Востока заключали соглашения. Примером одного из таких договоров может служить соглашение султана Сайаддина Калауна (1279-1290) с Генуэзской республикой, устанавливающее права, правила и привилегии для генуэзских торговцев и обеспечивающее их безопасность на территории мамлюского султаната. Подобные договоры носили двусторонний и взаимный характер. «В Александрии и Каире возникают европейские торговые кварталы, фактически обладающие правами экстерриториальности…». В Европу с Востока шли пряности, ткани, духи, золото и др. Арабский мир, в свою очередь, импортирвоал «…строительный лес, металлы…», необходимые для изготовления кораблей и военного снаряжения, «…кожи и сукна, коней, наконец живой товар- рабов…». Таким образом, военные действия существовали параллельно с богатыми торгово-экономическими связями между сторонами. Завоевав в 1291 г. Акру, мамлюки продолжали сохранять европейские торговые территории в Леванте. Периоду правления мамлюкской бахристкой династии (1280-1382) соответствовал экономический подъему султаната, что было бы невозможно без постоянной взаимовыгодной торговли. Отличительной чертой периода является то, что теперь, в основном, западная цивилизация учится у мусульман и перенимает различные элементы культуры, быта, гигиены и медицины и т.д.
Мусульманам потребовалось некоторое время, чтобы провести границу между более фанатичными и враждебно настроенными франками-христианами и восточными христианами, с которыми они проживали бок о бок на протяжении всей истории ислама. Походы крестоносцев обострили отношения между мусульманами и местными христианами, и мусульманские хронисты зачастую обвиняли их в военных неудачах мусульман. Известная легенда гласит, что Антиохия была взята крестоносцами (1098 г.) по причине предательства армянина-христианина Фируза. Во время осады Алеппо 1124 г. крестоносцами было осквернено мусульманское кладбище, находящееся за чертой города. В ответ на это в городе, по решению кади (судьи), были разрушены алтари церквей, а на их месте сделаны михрабы, т.е. церкви были превращены в мечети. Таким образом, прослеживается прямая связь между агрессией крестоносцев (носящей символический религиозный оттенок) и антихристианскими действиями со стороны мусульман. Подобные случаи были известны и до начала крестовых походов. Так же как и в предшествующие периоды, в зависимости от текущей политической обстановки христиане то теряли свои посты, то вновь назначались на высокие ответственные должности:«…личный секретарь Саладина, Ибн Шарафи, был коптом, а брат Саладина, ал-'Адил, назначил копта по имени Ибн ал-Микат на должность руководителя военного министерства…». Известны случаи, когда восточные христиане сражались на стороне франков или же наоборот предпочитали оставаться под властью мусульманских правителей и поддерживали их. Во время осады Дамиетты (1218-1219) местные копты помогали мусульманам защитить город. С приходом крестоносцев возрождали старые храмы и строили новые не только латиняне, но и местные христиане. Так в 60-х годах XII в. был перестроен армянский кафедральный собор св. Якова. Строились, восстанавливались и расширялись церкви в Иерусалиме (храм Гроба Господня, св. Архангела Михаила, св. Феклы и др.), Тире, Назарете, Бейруте, Хевроне и т.д.
При мамлюках, несмотря на то, что они не придерживались единой и постоянной линии в своем отношении к немусульманам, ситуация для восточных христиан незначительно усугубилась. Как было отмечено выше, по ряду причин мамлюкам была свойственна большая отдаленность и суровость по отношению к иноверцам, нежели их предшественникам. Кроме того, нашествие крестоносцев дает мусульманам новый весомый повод для критики единоверцев франков, проживающих на мусульманских землях. Приближенный султана Бейбарса (1260- 1277), шейх Хадир был известен свой позицией в отношении немусульман. По его приказу церковь в Александрии, в которой по преданию хранилась голова Иоанна Крестителя, была превращена в школу изучения Корана. Он же нанес повреждения храму Гроба Господня в Иерусалиме. В течение XIV в. мамлюкскими правителями было издано ряд указов, налагающих на христиан ограничительные меры в вопросах одежды и отличительных знаков. Мусульманам запрещалось лечиться у врачей, исповедующих христианство и иудаизм, а в период с 1279 г. по 1447 было разрушено 44 коптские церкви в Египте. Равно как и в предшествующие периоды, мусульмане выказывали недовольство и устраивали погромы в тех случаях, когда христиане вели себя чересчур вызывающе или пользовались исключительным привилегированным положением. В 1260 г. христианская процессия с крестами прошла по Дамаску, восхваляя свою религию. В ответ на это мусульмане разграбили дома христиан и разрушили несколько церквей. В этот же период мы находим традиционную критику христиан, занимающих государственные посты. К традиционным упрекам мусульмане теперь добавляют обвинения в сотрудничестве христиан с крестоносцами, считая, что их «недобросовестная» служба ослабляет экономическую и военную мощь султаната. Арбаский географ и ученый «Ал-'Умари, описывая коптских чиновников из высших эшелонов мамлюкского государства, говорит, что они обладают «белыми тюрбанами и черными тайнами».
С момента основания Османской империи и началом ее расширения численность немусульман в нем постоянно росла. После захвата Константинополя в 1453 г. Мехмед II (1451-1481) назначил Геннадия Схолария (ум. 1472/1473) Константинопольским патриархом греко-православной церкви и заключил с ним договор о зимме. Текст этого договора не сохранился, но, вероятно, он был схож с договором, заключенным с христианами, проживающими в Галате (район Константинополя). По примеру прежних договоров христианам гарантировалась свобода вероисповеданий, убеждений и проведений христианских обрядов, а также неприкосновенность церквей. Согласно митрополичьим грамотам того же периода, митрополиты в полной мере сохраняли свои должности и полномочия. Правовые вопросы, относящиеся к христианам, также оставались в поле ответственности христианской общины. Христиане, владеющие иностранными языками, продолжали занимать многочисленные посты в бюрократическом аппарате Османов. «Современник Мехмеда Фатиха историк Критовул подтверждает, что предоставленные греческой патриархии полномочия были не меньше, чем в византийские времена». Подобные «религиозные общины (греко-православная, армяно-григорианская и иудейская), официально признававшиеся государством и пользовавшиеся ограниченной автономией (обеспечение религиозно-политических запросов своих членов, сбор налогов и оказание взаимопомощи, поддержание порядка внутри общины)» получили в Османской империи обозначение «миллет», а их ведущие религиозные деятели «миллетбаши». Остальные религиозные общины турецкого государства (за исключением означенных греческого, армянского и еврейского миллетов) были официально признаны Османами намного позже. Например, община армян-католиков, на которых до этого распространялась юрисдикция армяно-григорианского миллета, обрела официальный статус лишь в 1830 г. Таким образом, правители Османской империи продолжали политику своих предшественников в отношении зиммиев, в частности христиан, в рамках мусульманского закона, уходящего корнями к Корану, предписаниям пророка Мухаммеда и первых праведных халифов. В 1774 г. христиано-мусульманские отношения, до этого всегда являвшиеся внутренним делом территории ислама, выходят за рамки мусульманского государства: согласно подписанному Кючук-Кайнарджийскому договору между Россией и Османской империей, турецкое государство обязывалось охранять жизнь, имущество, свободу вероисповедания и церкви православных, проживающих на его территории. Таким образом, права христиан-зиммиев закрепляются межгосударственным соглашением и становятся объектом не только мусульманского, но и международного права. Со временем отношения мусульманского государства с зиммиями все больше становятся объектом интересов других государств и международных законов. В результате этого расширение прав и льгот христиан, прописанные в декрете о реформах 1856 г. (ислахат ферманы), носят характер обязательства перед международным сообществом. Согласно этому закону христиане и мусульмане стали равны перед законом. Парижский договор, подписанный в том же году, и Берлинский договор 1878 г. закрепляют и расширяют права христиан, проживающих в Османской империи. «Эта ситуация породила постоянную проблему для Османского государства, и западные державы при каждом удобном случае требовали все больших прав и гарантий для немусульман…». Провозглашение равных прав для мусульман и иноверцев в стремлении найти одобрение со стороны европейских держав, в первую очередь Англии и Франции, пошатнуло многовековые устои мусульманского мира. Одни из результатов этого процесса можно обозначить появление христианской автономии Горный Ливан в 1861 г., которая находилось под управлением губернатора. Это привело к кровавым межконфессиональным конфликтам. В 1920 г. французские власти создали «Государство Великий Ливан», где маронитская община получила власть.
На протяжении существования государства Османов доля христианского населения в нем составляла чуть больше 40% , что в период правления Сулеймана Великолепного (1520-1566) составляло ок. 4,8 млн. человек, а к 1844 г. эта цифра достигла показателя ок. 14,5 млн. Условия выплаты джизьи оставались прежними- их выплачивали трудоспособные мужчины с достижением совершеннолетнего возраста, т.е. от 14 до 75 лет. Как и прежде размер налога зависел от финансового благополучия зиммия. С состоятельных немусульман взималось 48 серебряных дирхемов, что составляло необходимую сумму для участия в военном походе в составе конной части и в сопровождении еще одного всадника, людям среднего достатка (60-80%) полагалось уплачивать 24 дирхема, позволяющие лично принять участие в кавалеристском походе, а бедняки платили 12 дирхамов, суммы достаточной для участия в пешей кампании. Сбором этой подати занималась специальная канцелярия, называвшаяся Джизье мухасебеси, которая в начале каждого мусульманского года (месяц мухаррам) направляла государственных сборщиков налогов в христианские районы. Эта система несколько раз менялась, вводилась система краткосрочных (ильтизам) и долгосрочных (маликяне) откупов, однако, при Ахмеде III (1703-1730) была восстановлена прежняя система. После реформ танзмата, уровнявших в правах мусульман и христиан, последние должны были нести военную повинность, которая вскоре была заменена выплатой денежного взноса (бедель).
В османский период торгово-экономическое и культурное взаимодействие Востока и Запада продолжает расти. В XVII-XVIII вв. интенсифицируются связи христиан Сирии и Ливана с европейскими купцами, которые основали свои общины во многих городах (Алеппо, Бейрут и др.), а также с миссионерами, представляющими различные христианские направления (иезуиты, францисканцы, кармелиты и др.), которые открывают здесь свои школы и оказывают значительное интеллектуальное влияние на местных жителей. Многочисленные католические миссии открывали свои образовательные учреждения в Египте, Тунисе, Ираке, Ливане и других арабских странах. Американские протестанты в 1886 г. открыли в Бейруте Сирийский Евангелический колледж, в рамках которого были созданы колледжи, в которых изучались медицина, сельское хозяйство, торговля и др. В XVIII в. в Аш-Шаме и Египте закладывается фундамент, на котором в XVIII в. возникнет движение арабского возрождения «нахда», ратующего за развитие прогресса и образования, в становлении и развитии которого арабы-христиане сыграют важную роль. Первая типография с арабской графикой была открыта в Ливане христианином- маронитом, и с начала XVIII в. на территории этой страны регулярно начинают действовать арабские типографии. Процесс взаимодействия Порты и подконтрольных ей территорий с Европой достигает своего пика к середине XIX в., в период реформации и вестернизации турецкого государства. В это время на турецкий, а затем и арабский языки переводятся многочисленные европейские труды от работ по юриспруденции и философии до художественной литературы, что служит толчком для развития в Османской империи новых жанров, таких как драма и новелла и литературная критика. Важнейшим направлением в арабской нахде было светское движение на основе арабского самосознания. Это движение со временем было оформлено в политическую мысль, воплотившуюся в идее арабского национализма. Многими идеологами этого движение были арабы, исповедовавшие христианство. В качестве примера можно привести Насифа аль-Йазиджи (1800-1871), его сына Ибрагима аль-Йазиджи (1847-1906), Джурджи Зейдана (1861-194), Бутроса аль-Бустани (1819- 1883) Джебран Халил Джебран (1883-1931) и др., которые являлись центральными фигурами в рождении и развитии нахды. Основной целю представители нахды называли «движение за устранение институтов и традиций, мешавших прогрессу, движение за распространение научных знаний, за реформу образования». Бутрос аль-Бустани был выдающимся ученым и интеллектуалом своего времени, владел несколькими языками, основал несколько газет и журналов и оставил после себя несколько фундаментальных трудов, включая словарь и арабскую энциклопедию. Он поддерживал тесные связи с американскими и европейскими миссионерами. Представителями этого движение не только создаются произведения в новых для арабского языка жанрах таких как, пьесы и короткие рассказы, но переводится большое количество европейской литературы. В этот период происходит бум в написании работ во всех научных отраслях (химия, физика, медицина, география, истории и др.), зарождается арабский театр и арабская журналистика. Христианские общины выпускали свои газеты: иезуитская «Аль-Бас», «Аль-Джанна» и «Аль-Джунейна», которые публиковал Аль-Бустани и др.
Нахда была одним из важнейших компонентов, повлиявших и ставших частью идеи арабского национализма, предложенного арабами-христианами. Одним из первых идеологов этого движения был сиро-ливанский христианин Наджиб Азури (ум. 1916), опубликовавший в 1905 г. манифест, призывавший Арабский мир к самоопределению, обретению независимости от Османской империи и созданию единого государства, простирающегося от Месопотамии до Суэцкого перешейка. Несмотря на то, что границы «единого арабского государства», согласно концепции Азури, не включали в себя страны Магриба и Египта, территории которых он не считал арабскими, это был первый этап развития «арабизма». Г.Г. Косач считает этот манифест показателем того, что идея арабского национального движения вышла за рамки «…христиански ограниченной и концентрировавшийся в Бейруте группы интеллигенции.» и достигла поля интересов мусульманского большинства, готового принять христианскую идею. Реакций на провозглашение младотурками «турецкой нации» стало появление христиано-мусульмаских кружков и обществ, обсуждающих создание «арабского государства». Национальное движение в Египте и, как следствие, получение политической независимости в 1922 г. отражается на положении коптской общины: «Коптское меньшинство рассматривалось отныне как интегральная (и политически существенная) часть этого национального сообщества». В 1940-х годах национальная арабская идея получает свое развитие благодаря деятельности социалистического движения «Баас» (или ПАСВ). В 1945 г. была создана Лига арабских государств, а в 1946 г. Сирия, на территории которой уже через год была создана партия Баас, обрела независимость. Основателями были Мишель Афляк (1910- 1989) и Салах ад- Дин Битар (1912- 1980), вдохновленные идеями таких французских писателей, как Андре Жид (1869- 1951) и Ромен Роллан (1866- 1944), увлекавшиеся социалистическими идеями. Афляк и Битар принадлежали разным конфессиям -соответственно православному христианству и суннитскому исламу. Таким образом, христианские интеллектуалы и идеологи продолжают играть важнейшую роль в развитии социально-общественной мысли в арабском мире.Основоположник баасистской идеологии Мишель Афляк писал, что осуществление социализма в рамках одной страны, в частности Сирии, невозможно, так как ее возможности ограничены. Он считал, что социализм возможен лишь в едином и независимом арабском государстве. Важную роль в идеологии партии играла проблема Палестины, которую Мишель Афляк считал общей для всех арабов. Атрибутами определяющими «араба», он считал арабский язык, проживание в арабском мире или стремление к переселению на арабскую землю.
Глава II. Современный джихадизм. Место христиан в идеологии джихадизма
Организация «Братья-мусульмане» была основана в 1928 г. Хасаном аль-Банной (1906- 1949) и во многом определила модель современного радикального исламизма. Придерживаясь лозунга «Коран- наша конституция», члены этой организации считали, что ислам это всеобъемлющая система, в которой содержатся ответы на все вопросы. Призыв к созданию халифата на основе шариата являлся ответом на колонизационную политику европейских держав и упразднение халифата Ататюрком (1881-1938) в 1924 г. Среди египтян невысокого финансового достатка «Братья-мусульмане» получили большое количество сторонников, благодаря своей благотворительной деятельности и ориентации на равенство, в том числе и социальное. В 1954 г. эта организация была разгромлена, пришедшим в 1952 г. к власти движением свободных офицеров во главе с Гамалем Абдель Насером (1918-1970), старавшимся объединить общество и переманить у «Братьев-мусульман» их многочисленных сторонников, относящихся к городской мелкой буржуазии, студенчеству и жителями деревень. Многие лидеры исламистской организации были арестованы и повешены. В этой ситуации Сейид Кутб (1906-1966), один из главных идеологов «Братьев-мусульман», в своей работе «В тени Корана» писал, что война ислама против язычества происходит на протяжении четырнадцати веков. Он соотносил начало это войны с возникновением мусульманской религии и в качестве двух важнейших ее этапов определял первые мусульманские завоевания и крестовые походы. Кутб считал, что «крестоносное движение» христианства против ислама продолжается непрерывно, и объединял его с «сионистской угрозой». Стоит отметить, что многие современные группировки ассоциируют борьбу против Израиля с джихадом против крестоносцев и Иерусалимского королевства. Совершивший покушение на папу римского Иоанна Павла II (1978-2005), Мехмет Али Агджа, объясняя причину своего преступления, написал, что хотел убить верховного главнокомандующего крестоносцев.По мнению Кутба, джахилия охватила и мусульманские страны. Таким образом, он обвинял мусульманское общество в неверии, т.е. объявлял такфир. После казни Кутба его последователи по-разному интерпретировали его слова. Наиболее радикальные «братья», считая, что понимать его слова следует буквально, готовы были вынести такфир большинству мусульман, окружавших их. Оставшиеся на свободе представители истеблишмента «Братьев-мусульман», скрывающиеся в Саудовской Аравии и Иордании, не были столь категоричны и пытались отмежеваться от наиболее радикально настроенных исламистов. В конце 60-х годов, в частности после поражения арабских стран в Шестидневной войне, позиции социалистической идеологии в арабском мире ослабевают. «Именно в эту культурную брешь вместе с другими идеологиями протеста устремится исламистская мысль, эволюционировавшая под влиянием концепций Кутба». Демографический взрыв в арабском мире (с 1955 по 1970 наблюдается рост населения ок. 40-50% в зависимости от страны), взросление первого поколения молодежи, выросшей в независимых государствах, получающих образование и переезжающих в города, в сочетании с их социальным неблагополучием, привели к тому, что «социальное и политическое недовольство находило выражение… в культурной сфере, через отрицание националистической идеологии правивших режимов и подмену ее исламистской системой взглядов». Среди студентов и набожной буржуазии среднего класса идеи исламизма приобретают популярность, хотя каждая из упомянутых групп преследовала разные цели. В 70-е г. возникает класс интеллигенции, придерживающейся исламистских убеждений, а финансовая мощь и, соответственно, политическое влияние нефтяных стран, в первую очередь Саудовской Аравии, заметно возрастает. Это приводит к появлению «набожной буржуазии»- зажиточного класса, представители которого прониклись идеями салафизма, сколачивая свое состояние в Саудовской Аравии или странах залива и развитию в целом исламской финансовой системы. Пропагандистский аппарат Саудовской Аравии распространяет по всему миру копии Корана и других религиозных материалов, стараясь унифицировать знания и трактовку мусульманских текстов и предписаний богословов во всех уголках планеты. Одним из основных авторов, чьи труды распространялись на деньги сторонников ваххабизма, были труды Ибн Таймии, которые частично будут рассмотрены ниже. Анвар Садат (1970- 1981) позволяет изгнанным Насером «Братьям-мусульманам» вернуться на Родину, а также амнистирует умеренных сторонников этой организации. Садат рассчитывал, что поддерживая дружественные отношения с умеренными исламистами, он сможет контролировать религиозную ситуацию и не допустить распространения экстремизма. Однако, после визита Садата в Израиль в 1977 г. и, затем, подписания Кэмп-Дэвидских соглашений, его дружба с исламистами была окончена. 6 октября 1981 г .он был убит боевиками радикальной организации «Аль- Гаммаа аль-Ислямия», вдохновленной успехом революции 1979 г. в Иране, объявившей Садата «отступником ислама» и критикующей умеренную исламистскую оппозицию. Однако эта акция не достигла главной цели- совершение переворота под знаменем ислама.
В 1979 г. советская армия вступила в Афганистан для защиты союзного коммунистического режима. Поддержка джихада в Афганистане исходила от «транснациональных исламских структур», включавших в себя ряд организаций, среди которых были и ваххабиты Саудовской Аравии и «Братья-мусульмане», частных лиц, принадлежавших салафитскому течению. До середины 1980-х г. поддержка моджахедов носила, в основном, финансовый характер. С 1984-85 г. все больший поток иностранных бойцов, в первую очередь арабов, прибывает в Афганистан. Моджахедов, придерживавшихся различных течений в исламе, объединяло неприятие коммунистической идеологии. Согласно фетвам, вынесенным авторитетными улемами, вторжение советских войск рассматривалось с точки зрения нападения на дар аль-ислам, а джихад в Афганистане провозглашался личным делом каждого мусульманина. Многие, побывавшие в Афганистане или прошедшие подготовку в одном из лагерей в Пешаваре, возвращались к себе на Родину, готовые сражаться с погрузянувшим в джахилии (безбожии) правительством. В 1988 г. «Хамас», являющийся, по сути, ответвлением «Братьев-мусульман», объявил о том, что джихад за освобождение Палестины является священной обязанностью каждого мусульманина- впервые борьба против «израильской оккупации» приобретает исламистский характер. В 1989 г., за несколько месяцев до смерти, аятолла Хомейни (1979-1989) издал фетву, призывающую мусульман учинить расправу над британским писателем индийского происхождения Салмана Рушди, написавшего «Сатаниские стихи». По-мнению мусульман роман Салмана Рушди оскорблял ислам. Таким образом, впервые прозвучал призыв к насилию, который, вопреки шариату, должен был действовать за пределами территории ислама, на земле неподконтрольной Хомейни, против подданного европейской страны. К этому моменту Европа, с которой исламисты до этого не хотели вступать в противоречия, была объявлена дар аль-ислам, так как молодые поколения мусульман, родившихся на Западе, были гражданами европейских стран. Они подвергались существенному влиянию исламистских проповедников, решивших заполнить идеологический вакуум в среде молодых мусульман, не имеющих работы и столкнувшимися с проблемой самоидентификации. Фетва Хомейни «спровоцировала рост антагонизмов между коренным населением и общей массой мусульман, которые стали ассоциироваться с насилием и фанатизмом». В этом же году исламисты пришли к власти в Судане. В 1995 г. по Франции прокатилась волна терактов, что повлекло за собой жесткие меры со стороны правительства этой страны и, в то же время, вызвали осуждение со стороны французов арабского происхождения. С другой стороны, война в Персидском заливе (1990-1991) и присутствие обширного военного контингента США вызывали раскол в стане исламистов и подорвали и без того не безупречный авторитет саудовской королевской семьи среди тех, кто в прошлом десятилетии получал щедрую финансовую подпитку из казны саудовской монархии. После завершения джихада в Афганистане, там формируется группа «профессиональных джихадистов», посвятивших себя борьбе за ислам и оказавшихся на обочине жизни мусульманской общины после того, как исполнили требуемую от них роль. Многие из них не могли вернуться на Родину, т.к. главы этих стран представляли масштаб угрозы, которую несли эти люди. В этой среде образовывается движение наиболее радикальных исламистов, враждебно настроенных как против королевской семьи Аль Сауд, так и «Братьев-мусульман», ставя под сомнение взгляды Сейда Кутба. На протяжении 80-х г. власти Египта продолжают заигрывать с «Братьями-мусульманами», в то время, как радикальные группировки такие, как «Аль-Джихад» (одним из лидеров которой был Айман Аз-Завахири (род.1951)) и «Гамаа Исламия» (под руководством Омара Абдель Рахмана (род. 1938)), продолжали свою подпольную деятельность. Стоит отметить, что последние достаточно использовали антихристианскую пропаганду: «в их листовках и пропагандистских кампаниях христианин всегда изображался как извращенное существо, пользовавшегося несправедливым социальным верховенством, агент заграницы и крестоносцев…». Кроме того, Омар Абдль Рахман допускал нападения, а в случае необходимости и убийство, на коптских ювелиров и торговцев золотом с целью финансирования джихада. В 90-е г. в Египте организуются нападения на известных общественных деятелей, политиков (включая покушение на президента Хосни Мубарака (1981-2011) и писателей, приговоренных радикалами к смерти, а также коптов и иностранных туристов, которые, по их мнению, были источниками пороков. Корме того, удар по туризму сильно сказывался на имидже и доходах египетской власти. Апогеем этих процессов стало убийство 62 туристов в Луксоре 17 ноября 1997 г. Все это подтолкнуло Египет на решительный разрыв с исламистами и их преследованию.