Из общего ряда омейядских правителей наибольший интерес представляет для нас Омар ибн Абд аль-Азиз или Омар II (717-720), которого иногда называют пятым праведным халифом.Халиф славился справедливостью не только к мусульманскому, но и христианскому населению: он освободил от податей египетское духовенство и церкви, которые были возобновлены при следующем халифе- Йазиде II (720-724). Христианам было дано право учреждать вакфы, но при этом Омар II подтвердил распоряжение Омара ибн аль-Хаттаба относительно зиммиев, которое запрещало принимать на государственные должности выходцев из немусульманского населения. Кроме того, он обязал всех христиан брить переднюю часть головы и запретил носить каба (верхнее платье), тайлесан (длинная шаль, которую обычно носили ученые или кади) и оружие. Халиф боролся с незаконными сборами с немусульманского населения, введенными его предшественниками, которые шли вразрез с договорами, заключенными с ними. Так Омар отменил надбавку в 1000 динар к налогу, взимаемого с Кипра, которую ввел Абд аль Малик (685-705). К правлению Омара II относится еще одно примечательное событие: халиф уступил христианам все церкви Гуты, захваченные в бою мусульманами в обмен на церковь Св. Иоанна , которую Валид незаконно обратил в мечеть.
Характеризуя положение христиан в омейядском халифате, стоит отметить непостоянство их статуса и переменчивое отношения к ним со стороны мусульманских правителей. Регулярное несоблюдение предписаний пророка и праведных халифов, отклонение и невыполнение договоров, заключенных ранее с христианским населением разных городов и областей, привели к частым переменам в статусе зиммиев- христиан. Стоит отметить, что эти перемены не всегда носили негативный характер в отношении христиан, а порой ознаменовывали значительное улучшение их положения и, особенно, христианской элиты, многие выходцы из которой занимали административные посты, несмотря на запретительные предписания по этому вопросу со стороны Мухаммада.
В аббасидский период культурная связь арабов с христианским западом выходит на передний план в отношениях между двумя цивилизациями, а Багдад становится центром философского, математического, астрономического и медицинского образования.«Византийское и античное культурное наследие воспринималось ими не только и не столько от самих ромеев, с которыми они вступали в контакты, сколько от населения завоеванных стран бывшего византийского региона». Образованные сирийцы и греки знакомят арабов с трудами Архимеда, Птолемея, Гиппократа, Платона и Аристотеля, работа по переводу которых является одной из «самых продуктивных в истории человечества попыток усвоения чужого научно- философского наследия».Врач, историк и астролог Феофил Эдесский (ум. 785), который исповедовал христианство маронитского толка и служил при дворе аль- Махди, осуществил перевод «Илиады» Гомера на сирийский язык. Несторианин Абу Зейд Хунайн ибн Исхак аль- Ибади (809- 873) переводит большое количество греческих трудов, среди которых были медицинские трактаты, принадлежащие перу Гиппократа и Галена, такие работы Платона как «Республика», «Законы», и труды по различным научным дисциплинам Архимеда, Эвклида и др. «Хунайн ибн Исхак, известный врач и влиятельный автор, сыграл важнейшую роль в истории перевода классических текстов на арабский язык. Его творениями считались двести шестьдесят переводов и около сотни собственных сочинений по медицине, философии, богословию, языкознанию, астрономии, математике, магии и истолкованию снов» . В это время арабский язык усваивает многие научные термины. «Из греческого в арабский язык пришли такие слова, как «фалсафат (философия), джуграфия (география)… «трагудия»(трагедия)… ».
Полемические работы против мусульманства на сирийском и греческом языках Иоанна III, монаха Авраама из монастыря Бет Хале («Диспут против арабов»), Иоанна Дамаскина (676- 749), Феофана Исповедника (760- 818) и др., которые были ответом на критику христианства со стороны мусульманских авторов, указывают еще на одну связь Византии и Востока - идеологическую.Стоит отметить, что христиане являлись, в основном, представителями «интеллигентных профессий» - врачей и писцов. «Завоевав Ирак, арабы обнаружили там прекрасно поставленную медицинскую службу. Направляли ее христиане- несториане…».Примером может служить род Бахтишу (Бохт-ишо): придворных врачей-христиан, служивших при аббасидских халифах.В период правления Харуна ар- Рашида (786- 809) христиане по-прежнему занимали влиятельное положение. Важную роль в отношениях между представителями мусульманской элиты и находившимися под их властью христианами в это время играют факихи (законоведы), которые вырабатывают ряд правил относительно зиммииев. Факихи занимались «разработкой принципов интерпретации и конкретного использования Корана и сунны для решения практических вопросов». Они часто пытались дать тот или иной совет халифам, стараясь внести новые правила или исправить уже существующие. Таким образом, к предписаниям относительно зиммиев и договорам, заключенным с немусульманским населением, проживающим на территории халифата, связанными с Мухаммадом и следующими за ним халифами, добавляются законы и правила, введенные факихами.
Одним из выдающихся законоведов того времени был Абу Йусуф (731-798)- ученик и последователь Абу Ханифы (699- 767), получивший титул верховного судьи. Он служил при халифах аль- Хади (785- 786) и Харуне ар- Рашиде и пользовался их уважением и доверием. По просьбе последнего им был написан труд «Китаб аль-Харадж» в качестве руководства по налогообложению, в котором автор уделяет внимание и немусульманским народам, проживающим в халифате. Так Абу Йусуф в своем труде указывает с кого можно взимать джизью и в каком количестве. Кроме того, он осуждает унижение или проявление жесткости и насилия по отношению к зиммиям во время сбора налога: «ни один из зиммиев не может быть подвергнут побоям с целью понудить его к уплате подушной подати, нельзя их…заставлять выстаивать на солнце…и нельзя вешать на них какие-либо вызывающие отвращение предметы; напротив, к ним следует относиться снисходительно, но можно их подвергать заключению в темницу…». Абу Йусуф приводит слова Мухаммеда, который сказал : «Если кто притеснит живущего на договорных началах [на мусульманских территориях] или обложит его сверх его сил, то я [в день Страшного суда] буду свидетельствовать против него…». Согласно Абу Йусуфу, сборщиком джизьи должен быть честный, порядочный и богобоязненный человек, который не вступит в сговор с податным населением в ущерб казне, не даст им поблажек и не допустит несправедливости. Кроме того, он указывает, что зиммии должны носить отличительные знаки и не подрожать мусульманам в их одеянии и верховых животных. Он предписывает им опоясываться поясами зуннар, наподобие грубой веревки, носить сандалии с двойными ремешками и др. На деле положение христиан оставалось прежним: они «одевались, как и все, сохраняли свои церкви и строили новые, совершали процессии, поступали на службу, как и при прежних халифах» .
Население немусульманских территориий, заключившее мирный договор с мусульманами, частично сохраняло свои законы и административное управление. Обычно, суд и полиция были переданы в руки чиновников- выходцев из местного населения, однако, «каждый судебный случай, в который были вовлечены зиммии и мусульмане, рассматривался исходя из законов Корана». В делах же религии и внутреннего быта мусульмане предоставляли свободу зиммиям и, в частности, христианскому населению. Из этого следует, что христианская община, существовавшая внутри мусульманского государства, обладала обширной автономией во всех областях: религиозной, культурной, административной и судебной. Что же касается территорий, завоеванных силой, то их судьбу решал лидер мусульманской общины. Он мог оставить их в руках прежних владельцев, обложив их хараджем и джизьей, распределить их между мусульманами или же вовсе изгнать местное население и заселить земли новыми поселенцами. В первом случае земли, как правило, становились вакуфными, что лишало человека, проживающего здесь и обрабатывающего эту землю, каких- либо прав на нее. После прихода к власти династии Аббасидов, копты продолжали занимать административные посты, а «вся финансовая система Египта по существу находилась в руках коптов».
Христиане продолжали играть важнейшую административную роль в мусульманском государстве, заняв и крепко укоренившись на различных постах в административном аппарате, что устраивало и мусульманскую верхушку, которая не была готова отказаться от услуг опытных и хорошо образованных иноверцев. Гонения и ограничительные постановления относительно христиан носили краткосрочный характер и, зачастую, были в первую очередь ориентированы на снятие напряжения в мусульманской среде. Неотъемлемой частью связей Византии и халифата в области торговли оставалась сложная система взаимного проникновения и взаимодействия культур:«… в первой половине IX в. Византия, несмотря на ведение Аббасидами военныъ действий против империи, помогала арабам в собирании греческих рукописей, необходимых для осуществлявшейся в Багдаде масштабной переводческой деятельности». Знакомство с античным литературным наследием наложило значительный отпечаток и на арабскую литературу. Наиболее ярким примером является «Тысяча и одна ночь» - выдающийся памятник арабской литературы времен аббасидского халифата.Большое количество сюжетов имели неарабское происхождение (в основном персидские), среди которых есть и произведения фольклора греков. Примером может служить история о Синдбаде- мореходе. Так в одном из сюжетов путешественники по ошибке принимают огромную рыбу за остров. Видимо, это отсылка к « Истории Александра Великого»- греческого романа, который представляет собой смесь исторической биографии и легенд фольклорного характер. Он был переведен на различные языки, включая коптский, арабский и сирийский. В архитектуре арабы также продолжали следовать византийским христианским традициям, перенимая опыт мастеров- христиан, проживающих на территории халифата.
Заняв халифский престол, халиф аль-Мутаваккил начал проводить новую политику, отличную от своих предшественников. Стараясь сохранить власть в руках династии Аббасидов, аль-Мутаваккил начинает опираться на традиционный ислам, отвергая мутазилитские концепции.Любые течения, за исключением суннитского ислама, признавались ересями, а на их последователей начались гонения. В 853 или 854 г. (239 г.х.) халиф приказал разрушить все новые церкви, возведенные после мусульманского пришествия. Кроме того, часть христианских храмов могла быть превращена в мечети. К дверям христианских жилищ предписывалось прибить деревянные изображения дьявола: знак отличия от мусульманских домов. Им было запрещено проносить по улицам кресты в Вербное воскресенье, а христианские могилы было приказано сравнять с землей.В начальные периоды арабских завоеваний и распространения ислама храмы и церкви строились без особых препятствий со стороны мусульманской верхушки. Иногда это происходило с разрешения правителей, а порой и при их помощи и содействии. Скорее всего, это был первый подобный приказ, который имел серьезный и обширный характер, изданный в виде закона, хотя и неоспоримым является тот факт, что иногда церкви подвергались нападениям, разграблениям и разрушениям по прихоти и предшествующих халифов.Многие христиане были уволены со своих постов. Христианам запрещалось самим обучаться в мусульманских школах, а мусульманам обучать их.Кроме того, аль- Мутаваккил предписал всем христианам носить отличительные знаки, такие как капюшоны желтого (медового) цвета, пояса зуннар, о которых уже говорилось выше, две нашивки желтого цвета: одна на грудь, а другая на спину; и тюрбан, для тех кто его носил, должен был быть такого же цвета. Если женщина- христианка выходила на улицу, ей предписывалось покрываться шалью/ покрывалом желтого цвета. Во время верховой езды, для которой было запрещено использовать лошадей, христианам следовало использовать деревянные стремена, к которым должны были быть приделаны два деревянных шара. Джизья, взимаемая с христиан, удваивалась, а «…вход в мусульманские бани был запрещен…» и предписывалось «… чтобы они имели осебенные бани, где служили бы зиммии». При следующих аббасидских халифах положение христиан не изменялось, не считая отдельных частных случаев (например разрушение церквей), происходивших во время политической борьбы за престол в халифате, которая разразилась после смерти аль- Мутаваккиля.
С приходом к власти в Египте и Сирии Фатимидов ситуация оставалась прежней. Новые правители решили сохранить административный аппарат, доставшийся им от предшествующей (ихшидитской) династии, в котором многие важные посты занимали зиммии. «Фатимидский период… стал для христиан эпохой процветания. Историк Абу аль-Макарим … назвал Фатимидов великими почитателями коптов». «Положение любого из народов Писания, особенно из высшего общества, было тем больше, чем увереннее сами мусульмане ощущали свою культурную и политическую стабильность. Отсюда- относительное возвышение зимми в духовной и государственной сферах IX- XI вв».
Фатимидский халиф Аль-Хаким (996-1021) предписывал христианам носить отличительные знаки в виде крестов, носить черные одежды и опоясываться кушаками. Было запрещено украшать церкви и носить пальмовые листья в вербную неделю, а затем запрещены некоторые христианские праздники, например Крещение. Христианам было запрещено ездить на лошадях и мулах. Аль-Хаким предписал сорвать кресты с церквей и уничтожить их изображения на стенах. Он также запретил звонить в колокол. По приказу Аль-Хакима тысячи церквей были разграблены и уничтожены или переделаны для нужд мусульман. Земли этих церквей были конфискованы и раздавались мусульманам. Многое имущество, как например золотые и серебреные кубки, распродавались на рынках. Церковь аль- Муаллака (церковь Святой Девы Марии или Подвешенная церковь) была превращена в большой магазин, где продавались кованные изделия и дорогие одежды. Многие церкви были переделаны в мечети (например церковь Св. Шенуды). Среди прочего до основания были разрушены Храм Гроба Господня и монастырь аль- Кусайр на горе аль- Мукаттам в Каире, из которого было украдено все дерево, включая деревянные гробы. Многие христиане теряют свои должности, часть из них казнена. В этот период многие христиане, спасаясь от преследований и желая сохранить свои посты, принимают ислам, другие были вынуждены переселиться в Византию. В конце жизни аль- Хаким вновь изменил свое отношение к иноверцам. Он разрешает восстанавливать церкви, приказывает вернуть христианам отнятые земли и имущество. Мусульманам- неофитам было разрешено вернуться в их прежнюю веру.
В период фатимидского правления резиденция коптского патриарха переезжает в Каир, т.е. находится в непосредственной близости от халифа и правящей элиты. «Этот переезд символизирует, с одной стороны, объединение с правящей династией Фатимидов, с другой- все большее отдаление коптов от других восточных Церквей. Фатимиды…симпатизировали коптам, потому что самипринадлежали к исламскому меньшинству- исмаилитов, как ветви шиитов, которых египетские сунниты не считали истинными мусульманами ».
В период крестовых походов (1095-1291) усиливается общая ксенофобия мусульманских правителей, в особенности мамлюков, считавших себя наследниками аюбидской династии, в первую очередь Салах ад-Дина (1174-1193), и возглавивших мир суннитского ислама. Причиной этому были постоянные войны как с внешним врагом (крестоносцы и монголы), так и с врагами- еретиками, внутри самой мусульманской общины (исмаилиты ). И если представители династии аюбидов были терпимы к местным христианским общинам, то подход мамлюков к этому вопросу имел значительные отличия. «Недавнее обращение мамлюков в ислам, их отчужденность от местного населения и узко военное образование предрасполагали к куда более суровому отношению к немусульманам». Кроме того, в качестве ответа на агрессию и фанатичность представителей западного христианского мира возникло явление так называемых «антикрестовых походов», начавшихся еще при сельджукском атабеке Имад ад-Дине Зенги (1087-1146) и продолжавшихся до завоеваний турок-османов, захвативших в 1522 г. остров Родос.