Первым проповедником христианства в Египте считается святой Марк, который основал первую церковь в Александрии. В 180 г. в Александрии была основана первая христианская школа, в которой «занимались разработкой христианского учения и обращением в веру». На протяжении третьего века на коптский язык переводится Евангелие, которое распространяется на прибрежных территориях вдоль Нила. Вскоре после «великих преследований » Диоклетиана (284- 305) императором становится Константин I (307- 337), который объявляет христианство официальной религией, а столицу римской империи переносит в Константинополь. На четвертом Вселенском Соборе (451) монофизитское учение коптов было объявлено ересью. «Примерно с 536 по 580 годы копты стали входить в состав древневосточных монофизитских церквей. С тех пор они выбирают своего собственного патриарха…».
В Южную Аравию христианство проникло в первые века нашей эры. Так с середины IV в. в йеменских надписях почти не упоминаются имена божеств. На их место приходит единый Бог. «В надписях II-IV вв. ясно видны следы постепенного развития монотеистических представлений…Число богов постепенно сокращалось». Развитию монотеизма на этой территории способствовали миссионерская деятельность представителей иудаизма и христианства. Проповедническая деятельность Византии охватила и Эфиопию с ее владениями на юге Аравии. Однако в IV в. христианство так и не укрепилось на территории Абиссинии, и эфиопское население оставалось, в большинстве своем, языческим. Распространение христианства у химьяритов было связано с влиянием, исходившим из двух крупнейших центров этого учения на Ближнем Востоке: Эфиопии, расположенной через пролив от государства химьяритов, и Дамаска. Велико было влияние сиро-арабского элемента, направляющегося сюда вместе с торговыми караванами с северных территорий Аравии (Месопотамии и Сирии). В то же время с запада на эти территории распространялось влияние эфиопской церкви, находившейся под покровительством Александрийского патриарха. «Все эти данные и возможности учитывались и использовались Константинополем, дипломатия которого стремилась здесь укрепить византийские торговые базы».
Христианство в Химьяре «было главным образом монофизитского направления, проникавшего из Сирии и Эфиопии». Монофизиты Абиссинии и Йемена подчинялись патриарху Александрии- одному из главных центров этого учения на Ближнем Востоке. В результате постоянной борьбы Ирана и Византии за влияние на этих территориях, здесь получает распространение и несторианство, которое преследовалось Константинополем, но получало поддержку со стороны персидских правителей. Несторианство проникало сюда, по большей части, из царства Лахмидов, и последователи этого течения, проживающие в Химьяре, поддерживали сасанидский Иран, а в период правления Зу Нуваса (ум.525 г.) приняли сторону правителя, исповедовавшего иудаизм и преследовавшего христиан других конфессий. Благодаря миссионерской политике Константинополя, среди жителей Химьяра было немало представителей православия.
В рамках данной работы особое внимание необходимо уделить отношению и предписаниям в отношении христиан в период, когда мусульманскую общину возглавлял пророк Мухаммед (570-632) и последовавшие за ним праведные халифы. По образцу именно этого периода современные джихадисты хотят выстроить «новый халифат», применяя те же законы, в том числе и в отношении христианского населения, которые были в ходу во время «расцвета» арабского халифата.
С распространением ислама начинается новый этап в жизни восточных христиан- их пребывание под властью мусульман. К этому же периоду относятся и первые договоры между мусульманами и христианами, которые во многом заложили правовую основу будущих отношений представителей этих двух конфессий на мусульманской территории. Согласно одному из первых подобных договоров, заключенному Мухаммедом с христианами Наджрана, исповедующими несторианство, пророк обещал покровительство людям писания (в Наджране была и еврейская община), освободил их от военной службы и прочих повинностей, выдвинув им при этом ряд условий: христиане обязались дать мусульманам 2000 хулла , половину которых должны были представить в месяц сафар, а другую в раджаб, содержать послов халифа и наместника и, в случае предательства или невыполнения условий жителями Наджрана, выплатить «30 кирас, 30 лошадей, 30 верблюдов и по 30 штук всякого оружия, которым они сражались против мусульман». Эти одеяния, согласно договору, и представляли собой дзизью: они распределялись по количеству мужчин- немусульман. В случае следования предписаниям, христиане получали защиту мусульманской армии и своих религиозных прав: «Ни один епископ не лишиться свое епархии. Ни один христианин не будет исторгнут из своего монастыря…ни один отшельник не будет потревожен в своей кельи и ни одна из церквей не будет снесена…». Духовенство и монастыри освобождались от хараджа. После смерти пророка этот договор подтвердил Абу Бакр (632-634), обещая неприкосновенность им, их землям, вере, имуществу и др. на тех же условиях.Подобный политический или гражданский договор о покровительстве, часто вызванный религиозными мотивами, назывался «ахд». «Примечательно, что в том же 625 г. с просьбой о покровительстве к Мухаммаду обратились синайские монахи, отправившие с этой целью в Медину специальное посольство».В конце лета630 г. Мухаммед без сопротивления вступил в Табук. Здесь он заключает договор с местными вождями христианских племен. «Затем в Табук явились епископ Айлы (Эйлата) Иоанн и представители Макны, Джарбы и Азруха, также заключившие мирные договоры. Их условия были различны». Жители Айлы должны были выплачивать по 1 динару со взрослого мужчины в год, жители Азруха и Джарбы- по 100 динаров. Прецеденты заключения этих двух договоров Мухаммада с христианами указывает на то, что джизья, выплачиваемая иноверцами, не только не имела фиксированного размера, колеблющегося и различного для разных немусульманских племен и общин, но и могла быть выражена в разной форме ( т.е. не только в денежном эквиваленте). В отличие от христианского населения, проживавшего в этих городах, иудейские племена, проживающие в Макане, были обложены более высоким налогом. В обмен на эти выплаты христианам гарантировались безопасность, свобода вероисповедания и богослужений. Кроме того, для христиан был наложен ряд ограничений и правил. Так, к примеру, они должны были носить на одежде знаки, отличающие их от мусульманского населения, христианские храмы не могли быть выше мечети, христианам запрещалось бить в колокола и др.
К правлению второго праведного халифа Омара ибн аль-Хаттаба (634-644) относятся широкомасштабные завоевания и присоединение большого количества территорий (Сирии, Палестины, Египта и Верхней Месопотамии). Именно политика Омара в отношении иноверцев в халифате является наиболее существенной и значимой для того периода. Он же был первым из халифом, кто принял титул амир аль-муминин.
Примечательно, что христианское население сыграло немаловажную роль в арабских завоеваниях того периода. Так при завоевании Египта арабы пользовались поддержкой части местного христианского населения- коптов-яковитов, на долю которых в последнее десятилетие, предшествующее мусульманской экспансии, выпало враждебное отношение Константинополя и гонения со стороны греческих императоров. Стоит отметить, что с приходом мусульман в Египет, ряд христианских наместников, назначенных еще во время византийского правления, сохранили свои должности. В противоположность Египту, при завоевании Сирии и Палестины арабы опирались на ревнителей православия: противников "созданного Ираклием и поддерживающегося при Константине III монофелитского компромисса". Так православные Эмессы (Хомса) заявили, что управление мусульман им приятнее, нежели власть Византии, а иерусалимский патриарх Софроний (ум. 638) заключил договор о сдачи города с Омаром, который проявил уважение как к самому патриарху, так и к его пастве. Именно на территориях, где христиане дружественно относились к мусульманам, были воздвигнуты первые мечети рядом с христианскими храмами без каких-либо нарушений прав христиан. При этом Омар приказал наместникам Сирии и Ирака выделить им земли для посева, в качестве дара, равные по своей величине их прежним земельным участкам. Также им было позволено взять с собой все движимое имущество. «Они обязаны уплачивать [налог] с производимых ими злаков, не подвергаясь нарушению своих прав и насилию». Осман этот договор не только подтвердил, но и облегчил для христиан его условия. В сентябре 635 г. был подписан договор с жителями Дамаска, чьи интересы во время переговоров представлял епископ города. Согласно тексту договора, который приводит аль-Балазури в своем труде «Футух аль-Бульдан», Халид ибн аль-Валид гарантировал неприкосновенность жителей Дамаска, а также безопасность их имуществу и церквям. Мусульмане не имели права разрушить городскую стену и селиться в домах христиан. Эти условия имели силу до тех пор, пока жители Дамаска выплачивали джизью. Подобные договоры были заключены еще с рядом сирийских городов, такими как Баальбек, Химс, Хама и др.
Сообщения о событиях, предшествующих сдачи Иерусалима, разнятся у историков. Вероятнее всего Омар, находящийся тогда в аль-Джабии, был вызван жителями Иерусалима, которые хотели заключить договор о сдаче города с халифом лично. Прибыв в Иерусалим, Омар вручает грамоту его жителям. Грамота дошла до нас в трех изводах: двух кратких и одном подробном. Подробный приводит Ат-Табари (839- 923), который заимствовал его из сочинения Сейфа ибн Омара ал-Асади (ум.796). Краткий у Аль-Якуби (ум. 905) и Евтихия Александрийского (ум. 940). "Самая существенная часть грамоты заключается в том, что жителям Иерусалима обеспечивается неприкосновенность жизни, имущества и церквей, причем обещается, что мусульмане не будут ни разрушать церквей, ни занимать их под жилье. Эта часть воспроизводится всеми изводами". Кроме этого, в изводе Сейфа говорится о неприкосновенности церковных земель и крестов. Мусульмане не могут притеснять христиан в их вере, однако обязуются удалить из города греков и всех остальных, кто препятствует пребыванию мусульман в Иерусалиме. Им гарантируется безопасный проход. Тем же, кто изъявит желание остаться, надлежало платить тот же налог, что остальным жителям. В грамоте говорится об ахль аль-арз(أهل الأرض) - земледельцах, относительно которых идут смягчения условий. Так в отличие от городского населения, которое «должно было внести поголовную подать немедленно или через короткий срок; поселянам же отсрочка давалась до окончания жатвы, сбыт которой был единственным для них средством достать деньги».
Взяв за основу вариант договора Ат-Тартушия и восстановив опущенные статьи и выражения, Н.А. Медников выделяет следующие основные положения и пункты договора: Согласно договору христиане обязались не строить в городах и их окрестностях церквей, часовен, монастырей, а разрушенных не восстанавливать. Христиане не могли воспрепятствовать мусульманам посещать церкви в любое время и обязывались предоставлять свои жилища для постоя проходящим или проезжающим мимо мусульманам на три дня и кормить их.
Кроме того, христианское население Сирии в своем послании Омару обещает не обучать своих детей Корану, не проявлять своего неверия, не призывать к нему других и не препятствовать никому из своих родственников принять ислам. Христиане были обязаны оказывать уважение мусульманам, быть с ними учтивы и уступать им свои места, если те захотят сесть. Они не могли уподобляться мусульманам в одежде, именах и выражениях и не имели права предоставлять свои дома и церкви в качестве укрытия для врагов мусульман и шпионов. Христианам было запрещено носить оружие, продавать спиртные напитки, выставлять кресты на церквях, бить громко в колокола, выносить священные книги на улицы или рынки мусульман. Они не могли проносить своих покойников мимо мусульман (или хоронить усопших рядом с погребенными мусульманами), выносить на улицы статуи христианских святых и пальмовые ветви (в Вербное воскресенье), брать в услужение мусульман и вступать в брак с мусульманкой. Христианам запрещалось строить дома выше тех, в которых проживали мусульмане, и заглядывать в жилища мусульман. Они не могли держать свиней открыто, а ездить христианам разрешалось только на ослах и мулах. Христианам полагалось носить отличительные знаки, уступать дорогу мусульманам и не приветствовать их первыми. Кроме того, христианин не имел права садиться в собрании на почетное место и причинить вред мусульманину. Те из христиан, кто нарушали один из этих пунктов, лишались покровительства, и мусульмане имели право поступить с ним как с ослушниками.
Этот пакт является важнейшим источником, описывающим отношения между мусульманами и христианами в то время, и именно он, наряду с договорами, заключенными Мухаммадом, послужит в дальнейшем основанием для будущих предписаний шариата относительно христиан. Договор Омара с христианами Иерусалима окончательно определяет и закрепляет образец положения христианского населения, все же не до конца определенного в эпоху Мухаммада, на территории мусульманского государства, на который в будущем будут опираться мусульманские правители.
До конца своего правления Омар следил за исполнением предписаний договора, при этом относясь неодобрительно к назначению на государственную службу христиан. Так он запретил брать на службу христиан Хиры. В ответ на просьбу одного из наместников взять себе в помощь христианина Омар отправил письмо, в котором говорилось: «Тот, кто имеет при себе христианского секретаря, не должен жить вместе с ним, ни любить его, ни сажать возле себя, ни советоваться с ним, потому что ни посланник Божий, ни халиф, его наместник¸ не приказали употреблять зиммиев в должностях». Несмотря на это, уже при Омаре многие христиане, взятые в плен во время завоевания Сирии и Палестины, заняли должности в административном аппарате. С приходом к власти Омейядов в 661 г., слова Омара пришли в забвение, а христиане не только пользовались покровительством и почетом, но и стали играть важнейшую политическую и административную роли в молодом арабском государстве. Перед смертью второй праведный халиф завещал своим приемникам заботиться о соблюдении гарантий, представленных Мухаммедом немусульманам.
Став халифом, Муавия старается не вмешиваться в дела управления местным населением. Эти полномочия были распределены между наместниками- арабами, которые в значительной степени опирались на местную знать: выходцев из покоренного населения.Омейяды были терпимы к христианам, несмотря на то, что они составляли значительную часть населения захваченных стран. Халифам было также выгодно держать при своем дворе наиболее образованных и осведомленных выходцев из местного населения, которые не только помогали им улаживать дела с местным христианским населением, но и распространяли свои знания на менее просвещенных мусульман.Кроме того, «…христианское духовенство сохранило судебные функции, выступало сборщиком податей, со своей паствы и гарантом ее платежеспособности…», что делало его главной опорой правления Омейядов в тех районах халифата, где христианское население было многочисленным.
Торговые и культурные связи были неотъемлемой частью жизни этих стран и данного региона в целом. Константинополь, Дамаск и Эдесса являлись центрами караванной торговли. Торговля влекла за собой и культурную связь Востока и Византии и их взаимное влияние было очень многогранно. «Знание восточных языков в Византии и греческого на Ближнем Востоке было распространено среди культурных верхов общества, в связи с чем взаимное культурное влияние и могло осуществляться». Христианское влияние видно и в области архитектуры и изобразительного искусства. «Омейяды не боялись украшать свои дворцы и замки (Мшатта, Кусейр- Амра и др.) резьбой, мозаикой, статуями и картинами, несмотря на то, что ислам не слишком поощряет такие изображения». По причине того, что исламская доктрина была еще не до конца оформлена и закреплена, некоторые положения римско- византийского права были заимствованы мусульманами в силу их актуальности в формировавшимся феодальном обществе арабского государства. Они были отображены в поддельных хадисах, которые выдавались за «…устные предписания самого пророка, сохраненные и переданные при помощи сахабов». Таким образом, «восточно- христианское население VII-VIII вв. сохраняло свой язык, религию, культуру, письменность, не говоря уже о приемах ремесленного производства и стилях в искусстве». В связи с этим Н.А. Иванов, говоря об омейадском халифате, определяет его как «восточно-христианское общество под властью мусульман».Омейядские халифы сохраняли хорошие отношения с христианским населением, вследствие необходимости иметь «опытных местных чиновников из иноверцев». «Почти во всех звеньях государственного аппарата на территории Сирии, Палестины и Египта долгое время большую часть чиновников составляли греки, сирийцы, копты. Многие из них достигали довольно высоких постов».
При этом христианские кварталы время от времени подвергались погромам, а договоры, заключенные с ними, нарушались со стороны мусульман. В подобных случаях, в первую очередь, важна была роль наместника, ответственного за земли на которых подобные инциденты имели место, или самого халифа. При Абд аль Малике были зафиксированы случаи христианских погромов, разрушения коптских церквей, отстранения христиан от занимаемых ими государственных постов, на монахов возлагалась джизья, христиан подвергли клеймению и татуировке.