Социальные и политические воззрения Келли были во многом сформированы гандистским учением о ненасильственном сопротивлении. По словам биографа Келли, Сары Паркин, «она преклонялась перед Ганди и Мартином Лютером Кингом…». С точки зрения Келли, политика может идти в согласии с принципами истины только в том случае, если она опирается на ненасилие. При этом ненасилие, утверждала Келли вслед за Ганди, не пассивная, но активная сила, приверженность которой означает «желание найти возможность для диалога или же - стремление предпринять такие действия, которые помогут освободить людей от насильственной системы мышления. Системы, которая отвращает людей от понимания силы и справедливости ненасилия».
В своей деятельности Петра Келли опиралась как на теоретические аспекты гандистского учения, так и на методы ненасильственной борьбы, разработанные Ганди.
Если общественно-политическими движениями США, Африки и Европы были заимствованы гандистские методы ведения борьбы, и в частности, тактика гражданского неповиновения, развиваемая, в том числе, и некоторыми западными мыслителями, то общественные движения Южной Азии делали акцент на пунктах гандистской «Конструктивной программы». Самое крупное из таких движений, «Сарводайя», было начато в 1958 году в Шри Ланке гандистским последователем Т.А. Арьяратне.
Изначально ланкийское движение «Сарводайя» было построено по модели одноименного индийского движения, начатого Винобой Бхаве. По словам Арьяратне, идеологическую основу «Сарводайи» составляло «буддистско-гандистское учение». Первые программы движения были призваны реформировать область образования и просвещения: так, в конце 50-х - 60-х годов основной задачей работники «Сарводайи» считали подготовку квалифицированных преподавателей, способных работать и развивать общественные инициативы в наиболее экономически отсталых деревнях Шри Ланки. В течение девяти лет своего существования образовательная программа трансформировалась в масштабную программу ненасильственных социальных преобразований, охватывающую сотни ланкийских деревень. В конце 70-х годов «Сарводайя» превратилось во влиятельное общественное движение, имеющее определенный капитал и сильную поддержку как в пределах Шри Ланки, так и за границей.
В начале 90-х годов в связи с обострением политической ситуации в Шри Ланке и в частности с усилением деятельности тамильских экстремистских организаций, требующих создания независимого тамильского государства в северных и северо-восточных областях Шри Ланки, «Сарводайя» поменяла акценты в своей работе. Приоритетной становится деятельность «Шанти сены», «Армии мира», входящей в структуру «Сарводайи» гандистской организации, число членов которой достигает около 100 тысяч человек. Примечательно, что тамилы также проводили акции ненасильственного гражданского неповиновения против правительственного просингальского пробудистского курса.
Гандистские этико-религиозные, социально-политические и экономические воззрения, а также проповедуемая им тактика ненасильственной борьбы оказали и продолжают оказывать определенное влияние и на другие страны в масштабах всего мира. Так, свой «Ганди» - Хам Сок Хон появился в Южной Корее, в Палестине - Эвод Мубарак, в Польше - Лех Валенса, на Филиппинах - Бениньо Акино. Другой выдающийся пример деятеля, придерживающегося принципа ненасилия в политике, - главная фигура оппозиционного движения в Бирме Су Чжи.
В конце XX - начале XXI вв. движений, строящих свою деятельность исключительно на гандистских воззрениях, без опоры на другие идеологии, становится меньше. При этом имя Ганди, напротив, активно используется представителями как мелких, так и крупных общественных движений. Так, помимо политических лидеров к Ганди как абстрактному «борцу» за права человека, использовавшему ненасильственные методы борьбы, аппелируют сторонники экологических и пацифистских организаций, многочисленных движений за права человека, а также движений, отстаивающих права национальных, этнических, религиозных и даже сексуальных меньшинств. Таким образом, гандизм как учение теряет свою целостность, распадаясь на несколько универсальных идей, перекличка с которыми существует в культурах разных стран мира. Самый яркий пример - концепция ненасилия, которую нельзя считать нововведением Ганди. Тем не менее, лидеры, в своей деятельности опирающиеся на идею ахимсы, неизменно подчеркивают, что ненасилие как моральный принцип и / или метод политической борьбы было открыто именно Ганди.
Таким образом, особенностью трактовки гандистского учения за рубежом является то, что в программах общественных движений гандизм органично существует с различными религиозными идеологиями - католицизмом (в США, Германии, Южной Африке) и буддизмом (в Шри Ланке). Гандизм как религиозноэтическое учение, безусловно, основывается на индуизме. Однако Ганди неоднократно говорил, что его воззрения формировались под огромным влиянием в том числе и христианской религиозной традиции. Концепция ненасилия в его трактовке во многом схожа с центральной идеей «Нагорной проповеди», столь ценимой Ганди. Это облегчило восприятие гандистских идей в странах, где доминирующей религией является христианство. В то же время элементы буддистской философии в учении Ганди, в частности, идеи дхармы и адхармы (в данном случае - закона и беззакония), содержащиеся как в различных направлениях индусской, так и в буддистской философии, позволили ланкийскому движению «Сарводайя» также опираться на гандизм.
В то же время универсализм гандистских воззрений, возведение в абсолют этических принципов и потому не-замкнутость на религии способствовало тому, что идеи и методы Ганди оказались востребованными самыми разноплановыми общественными движениями. Их лидеры видели в Ганди, прежде всего, великого борца за права человека, чьи принципы созвучны учениям многих западноевропейских мыслителей.
Заключение
В конце XX - начале XXI вв. движений, строящих свою деятельность исключительно на гандистских воззрениях, без опоры на другие идеологии, становится меньше. При этом имя Ганди, напротив, активно используется представителями как мелких, так и крупных общественных движений. Так, помимо политических лидеров к Ганди как абстрактному «борцу» за права человека, использовавшему ненасильственные методы борьбы, аппелируют сторонники экологических и пацифистских организаций, многочисленных движений за права человека, а также движений, отстаивающих права национальных, этнических, религиозных и даже сексуальных меньшинств. Таким образом, гандизм как учение теряет свою целостность, распадаясь на несколько универсальных идей, перекличка с которыми существует в культурах разных стран мира. Самый яркий пример - концепция ненасилия, которую нельзя считать нововведением Ганди. Тем не менее, лидеры, в своей деятельности опирающиеся на идею ахимсы, неизменно подчеркивают, что ненасилие как моральный принцип и / или метод политической борьбы было открыто именно Ганди.
Ключевым элементом гандистской теории и тактики сатьяграхи было определение отношения к британскому колониальному господству. Взгляды М.К. Ганди по этому вопросу претерпели существенную эволюцию. Если будучи в Южной Африке он считал, что Британская империя существует для блага всего мира и оказывал содействие англичанам в англобурской и Первой мировой войнах, то с переездом в Индию М.К. Ганди становится убеждённым противником колониальной системы и ставит основной задачей достижение национальной независимости Индии. Перелом в воззрениях М.К. Ганди на роль колонизаторов произошёл после расстрела мирной демонстрации индийцев 13 апреля 1919 г. в г. Амритсаре англичанами на площади Джалианвала Багх. Примечательно, что в этот период он призывал вести борьбу против системы колониального господства англичан, а не против англичан вообще.
Дальнейшую эволюцию относительно британского колониального господства взгляды М.К. Ганди претерпели в годы Второй мировой войны. В 1942 г. он выдвинул уже конкретный лозунг против англичан «Вон из Индии». Этот лозунг не только требовал ухода, но и при необходимости изгнания англичан.
М.К. Ганди признавал, что для достижения национальной независимости Индии - «свараджа» - есть два пути: «мирная революция» на основе ненасилия и путь насильственной борьбы. Однако второй путь он отвергал.
В своей теории национальноосвободительной борьбы М.К. Ганди приоритетное место отдавал средствам и методам в ущерб целям борьбы [8]. За такой перекос он подвергался критике своими сподвижниками, в частности Дж. Неру. Игнорирование целей делало гандистский принцип ненасилия оторванным от жизни.
Важными формами осуществления сатьяграхи были несотрудничество и гражданское неповиновение. Идея несотрудничества впервые была выдвинута М.К. Ганди в 1919 г. на Объединённой конференции индусов и мусульман в Дели. Программа несотрудничества включала в себя следующее: отказ от почётных титулов и должностей; неучастие в правительственных займах; бойкот судопроизводства и учебных заведений; неучастие в правительственных партиях и официальных представительствах; уклонение от государственной или военной службы и т.д. Призывая к несотрудничеству с колониальными властями, М.К. Ганди в то же время призывал к сотрудничеству среди самих индийцев, независимо от их классовой принадлежности.
Другой составной частью сатьяграхи было гражданское неповиновение. Общее между несотрудничеством и гражданским неповиновением то, что они оба базируются на принципе ненасилия.
Различие заключается в том, что если акции несотрудничества формально остаются в пределах «законности», то гражданское неповиновение направлено на нарушение законов и установлений колониальных властей.
Идеология Махатмы Ганди глубоко укоренена в индийской культуре и даже в ментальности народа. Истоки идеологии ненасилия лежат в различных мировых религиях. В основе гандизма - глубоко разработанное философское учение, составляющее целостное мировоззрение. Все социально-политические практики гандизма имеют свое философское обоснование и этическое оправдание. Центральная идея гандизма - идеал ахимсы, проявляющейся в непричинении вреда живым существам и абсолютном ненасилии.
Рассмотрение гандизма с точки зрения воплощения идей ненасилия приводит к выводу о том, что это учение является целостной идеологией, объединившей философско-моральные нормы и социально-политическую практику. В гандизме они основываются на общей идее ненасилия, исходящей из религиозных воззрений и проявляющейся в политической жизни. Достижение Индией независимости посредством мирной борьбы свидетельствует о действенности ненасильственных методов.
Особенностью трактовки гандистского учения за рубежом является то, что в программах общественных движений гандизм органично существует с различными религиозными идеологиями - католицизмом (в США, Германии, Южной Африке) и буддизмом (в Шри Ланке). Гандизм как религиозно - этическое учение, безусловно, основывается на индуизме. Однако Ганди неоднократно говорил, что его воззрения формировались под огромным влиянием в том числе и христианской религиозной традиции. Концепция ненасилия в его трактовке во многом схожа с центральной идеей «Нагорной проповеди», столь ценимой Ганди. Это облегчило восприятие гандистских идей в странах, где доминирующей религией является христианство. В то же время элементы буддистской философии в учении Ганди, в частности, идеи дхармы и адхармы (в данном случае - закона и беззакония), содержащиеся как в различных направлениях индусской, так и в буддистской философии, позволили ланкийскому движению «Сарводайя» также опираться на гандизм.
В то же время универсализм гандистских воззрений, возведение в абсолют этических принципов и потому незамкнутость на религии способствовало тому, что идеи и методы Ганди оказались востребованными самыми разноплановыми общественными движениями. Их лидеры видели в Ганди, прежде всего, великого борца за права человека, чьи принципы созвучны учениям многих западноевропейских мыслителей.
Источники и литература
1.Ананд Ю.П., Ремизов В. Лев Толстой и Махатма Ганди: уникальное наследие. Санкт-Петербург: Славия, 2009. 112 c.
.Ашрафян К.З. Религия и коммунализм в Индии // Народы Азии и Африки, 1980 №4.
.Битинайте Е.А. Интерпретация идей «Бхагавадгиты» в философии М.К. Ганди // Вестник Томского государственного университета. История. 2013. №4 (24). С. 131-134.
.Большая Советская Энциклопедия в 30 т. Третье издание, под ред. А.М. Прохорова, И.В. Абашидзе, П.А. Азимова, А.П. Александрова. М.: Советская Энциклопедия, 1974.
.Бурмистров С.Л. Гандистский утопический проект: социально-философский аспект // Восток. 2006, №4. С. 55-69.
.Воеводский А.В. Мохандас Карамчанд Ганди // В сборнике: История Африки в биографиях Давидсон А.Б., Воеводский А.В., Щербаков Н.Г. Российский государственный гуманитарный университет, Институт всеобщей истории РАН; под общей редакцией А. Давидсона. Москва, 2012. С. 59-69.
.Володин А.Г. Буржуазная оппозиция в социально-политической структуре Индии. М., 1982
.Володин А.Г. Становление институтов буржуазной демократии. М., 1989.
.Володин А.Г. Традиционализм в социально-политическом развитии Индии // Экономическое и социально-политическое развитие Индии. М., 1989.
.Ганди против политики индусского коммунизма в Индии в 1918-1939 гг. - М.: МГПИ им. В.И. Ленина, 1984. - 163 с.
.Горев А. Махатма Ганди. 2-е изд. - М.: «Международные отношения», 1989. - 374 с.
.Григорян Т.В. Общечеловеческий гуманизм в философии М.К. Ганди и Дж. Неру // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2012. №6-2. С. 56-59.
.Громыко А.А. Памятное. М.: Политиздат, 1990.
.Датта Д. Философия Махатмы Ганди / Пер. с англ. А.В. Радугина. - М.: Изд-во иностр. лит., 1959. - 149 с.
.Девяткин С.В. Искусство сатьяграхи / С.В. Девяткин // Опыт ненасилия в ХХ столетии. Социально-этические очерки / [под ред. Р.Г. Апресяна] - М.: Мысль, 1996.
.Девяткина Т.Ф. Индийский национальный конгресс. М., 1970.
.Дорохова И.А. Начальный период общественной деятельности М.К. Ганди. Первая сатьяграха в Южной Африке (1893-1914) - Л.: ЛГУ им А.А. Жданова, 1986. - 20 с.
.Дружиловский С.Б. Новейшая история стран Азии и Африки. М.: МГИМО Университет, 2008.
.Дьяков А.М., Рейснер И.М. Роль Ганди в национально-освободительной борьбе народов Индии. - Советское востоковедение, 1956, №5;
.Жордис К. Махатма Ганди; пер. с фр. Е.В. Колодочкина. - Москва: Молодая гвардия: Палимпсест, 2013. - 326
.Жуков Е. Об исторической роли Махатмы Ганди. // Новое время, 1956, №6. С. 38-42.
.Зубов А.Б. Парламентская демократия и политическая традиция Востока. М., 1990. С. 178-191
.Иванов Н.С. Хинд Сварадж или индийское самоуправление. М., Ростов на Дону: Альтаир, 2011.
.Иващенко А.С. Сатьяграха в Индии 1930-1934 гг. // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия 1: Регионоведение: философия, история, социология, юриспруденция, политология, культурология. 2010. №3. С. 37-43.
.Индия: религия в политике и общественном сознании. М., 1991
.Индуизм: традиции и современность. М., 1985
.Карпов Ю.Д. Развитие идеологии Индийской национальной буржуазии накануне и во время подъёма антиимпериалистического движения 1918-1922 гг. в Индии. (Формирование мировоззрения Ганди). - М.: Институт народов Азии АН СССР, 1967. - 123 с.
.Кашин В.П. Борьба Махатма Ганди. (Сост. Василенко В.А.) - М.: изд. дом Амонашвили, 1998. - 220 с.
.Кашникова В.И. Роль Махатма Ганди в единении мусульман и индуистов в период борьбы за независмость Индии // Сборники конференций НИЦ Социосфера. 2013. №5. С. 182-186.
.Клеман К. Ганди, М.: Астрель, 2007. - 176 с.
.Комаров Э.Н., Литман А.Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди. М., 1969;
.Конрад Н.И. О смысле истории. Запад и Восток. Статьи. - М., 1972. - 271 с.
.Литман А.Д. Гандистская концепция религии в свете универсальных ценностей // Индия: религия в политике и общественном сознании. М., 1991.
.Мартышин О.В. Политические взгляды М.К. Ганди. М., 1970
.Микаелян Н.Р. Общественно-политические движения и религиозная традиция в Индии и Пакистане. М., 1989
.Намбудирипад Е.М.Ш. Махатма Ганди и гандизм. М., 1960.
.Новейшая история Индии. М.:Изд.восточ. лит., 3359 - 758 с.
.Оруэлл Дж. Размышления о Ганди // Человек. №2, 2001
.Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения Индии XX в. / Пер. с англ., бенг. и урду. Редкол.: Э. Комаров, В. Ламшуков, Л. Полонская и др. - М.: Худож. лит., 1987. - 377 с.
.Петров В.В. Народонаселение Индии: демогр. характеристика. М.: Наука, 1978.
.Политическое развитие и общественная мысль Индии в новое и новейшее время. М., 1976
.Полонская Л.Р. Махатма Ганди: Смысл жизни. Святой или политический деятель? // Новая и новейшая история №4, 1991
.Полонская Л.Р. Этноконфессиональные проблемы в политической истории // Восток, 1992, №2 - С. 58-64
.Райков А.В. Пробуждение Индии. - М.: Наука, 1968. - 152 с
.Регинин А.И. Индийский Национальный конгресс. - М.:Наука, 1978.
.Регинин А.И. Индийский национальный конгресс: очерки идеологии и политики (60-е - первая половина 70-х годов). М., 1977;
.Рославлев У. Гандизм. - М.: Соцэкгиз, 1931.
.Рыбаков Р.Б. Ненасильственная борьба за мир без насилия (Ахимса в индийской традиции и в учении М.К. Ганди) // «Пацифизм в истории. Идеи и движения мира», М.: ИВИ РАН, 1998.
.Рыбаков Р.Б. Буржуазная реформация индуизма. М., 1981.
.Сенкевич A. Бессмертный лотос: Слово об Индии. - М.: Мол. гвардия, 1987.
.Сингхал Р.Р.Л.Н. Толстой и М.К. Ганди: религиозно-философские, исторические и социально-политические взгляды. - М.: Рос. Ун-т дружбы народов, 1995. - 173 с.
.Степанянц М.Т. Философия ненасилия. Размышления о Ганди и его экспериментах. // Коммунист, 1990, №13. - С. 34-38
.Страны и регионы мира: Экон.-полит справочник / Под ред. А.С. Булатова. М.: МГИМО (У) МИД РФ. 3-е изд. М.: Проспект, 2010.
.Ульяновекий Р.А. Политические портреты. М. Политиздат, 1980. - 676 с.
.Ульяновский Р.А. Мохандас Карамчанд Ганди. М. 1986;
.Ульяновский Р.А. Три лидера великого индийского народа. М., 1986.;
.Философская энциклопедия / Под ред. Ф.В. Константинова. М.: Советская энциклопедия, 1970.
.Чакроварти Г. Махатма Ганди и индуистские коммунисты (1919-1929). - М.: Ин-т востоковедения АН СССР, 1976. - 275 с.
.Ченгаппа Р. Как создавалось ядерное оружие в Индии (продолжение) // Азия и Африка сегодня. 2013 г., №4. С. 54.
.Юрлова Е.С. Общечеловеческие ценности в наследии Б.Р. Амбедкара // Ценностные ориентиры индийского общества. М., 2013. С. 176.
.Яковлева, Е.Я. Идеи и образ М.К. Ганди в политической жизни Индии / Е.Я. Яковлева // Вестник Московского университета. Серия 13. Востоковедение. - 2007. - №3. - С. 69-85.
.Яковлева, Е.Я. «Соляная» сатьяграха Махатмы Ганди 75 лет спустя / Е.Я. Яковлева // Вестник Московского университета. Серия 15. Востоковедение. - 2008. - №5. - С. 71-74.