Введение
Понятие «индивидуальная религиозность» относительно новое, вошедшее в научный оборот в конце ХХ века. Это особый вид мышления, складывающийся в конкретном обществе под влиянием социально- политических и социокультурных процессов. Усиление индивидуальной религиозности нередко свидетельствует о том, что конкретное общество находится на переломном этапе своей истории. На протяжении только одного ХХ столетия российское общество пережило, как минимум, три кардинальных потрясения: революция 1917 года, Великая Отечественная война и распад СССР, - все они способствовали переосмыслению ценностей, в том числе, у россиян менялось отношение к религии.
В выпускной квалификационной работе рассматривается созданная Гордоном Олпортом концепция религиозных ориентаций -- внутренней и внешней религиозности, т. е. отношений к религии как цели или средству. Эта концепция положила начало современной психологии религии и определила ее развитие на протяжении десятилетий. Основная ее проблема - почему религиозность может быть связана как с самыми положительными, так и с самыми отрицательными явлениями.
Таким образом, актуальность темы исследования обусловлена современным осмыслением динамики изменений индивидуальной религиозности в российском обществе на фоне социальных потрясений.
Рост интереса к религии, к духовным ценностям способствовал актуализации потребности у многих россиян отыскать новые духовные идеалы и ориентации взамен утерянных в результате крушения сначала православной, а затем и коммунистической идеологии.
Немаловажным представляется на данный момент вопрос о том, можно ли рассматривать религиозность российского общества как органическую сущность «русского духа», как это утверждалось целой плеядой
отечественных мыслителей? Вопрос этот особенно актуален еще и потому, что именно с этим качеством русского народа связываются сегодня надежды на духовное возрождение России.
Объект исследования: феномен индивидуальной религиозности как объект междисциплинарного исследования.
Предмет исследования: динамика изменений индивидуальной религиозности в российском обществе на рубеже XIX-XX вв.
Цель исследования: Определить роль и значение индивидуальной религиозности в истории российского общества рубежа XIX-XX вв.
Задачи исследования:
1. Рассмотреть сущность понятия «индивидуальная религиозность» применительно к истории русского общества рубежа XIX-XX вв.
2. Рассмотреть проявление и динамику индивидуальной религиозности в условиях социальных потрясений.
3. Дать характеристику отношений Русской православной церкви и общества на рубеже XIX-XX вв.
4. Определить значение религиозно-философского ренессанса на рубеже XIX-XX вв. для развития индивидуальной религиозности в российском обществе.
Историографический обзор:
Анализ особенностей русской религиозности, в частности православной традиции, проводится, прежде всего, в работах русских религиозных философов, богословов, особенно мыслителей "серебряного века". Одной из особенностей философского процесса в России было освоение, "проработка" православия посредством философского анализа. Религиозность, православие были тем содержанием, материалом, который подлежал философскому осмыслению. Славянофильская традиция, уходящая корнями в конец XV века (к монаху Филофею), когда Москва была объявлена "Третьим Римом", явилось своеобразным "православно русским" направлением. Начиная с Хомякова, русские религиозные философы исходили из той мысли, что именно православие выражает подлинный смысл христианства, и в свете его (православия) может быть найден новый подход к основным вопросам жизни и культуры, построено новое мировоззрение. Задача русского народа - осуществить (развить) себя в своей Церкви, создав тем самым возможности для самораскрытия в православии. Одним из наиболее ярких выразителей русского мессианского сознания является Ф.М. Достоевский. Оценивая религиозность русского народа, он практически полностью отождествлял «православность», полагая, что Россия сильна своим православием, и народ русский в огромном большинстве своем православен. В уста одного из своих персонажей, Шатова из романа "Бесы", Достоевский вложил известную фразу: "русский народ - народ-богоносец". Следует отметить также взгляды B.C. Соловьева, который полагал, что русский народ - христианский по преимуществу, и Церковь - основа национальной жизни. Но В.С. Соловьев резко критиковал византийско- московскую русскую церковь, которая, по его мнению, «не обладает духовной свободой, порабощена светской властью, являясь лишь казенным православием». Религиозность в качестве существенной характеристики русского духа утверждалась Н. Бердяевым, Л.П. Карсавиным, Н.О. Лосским, С.Л. Франком. Л.П. Карсавин, отмечая пассивность и бездейственность православия, относил к проявлениям русской религиозности и воинствующий атеизм. Н.А. Бердяев также полагал, что религиозную окраску приобретали и русский атеизм, нигилизм, материализм.
Апологетом христианства в его православной форме являлся С.П. Булгаков. По его мнению, православие находится в кризисе, а церковь - в гонении, но у этой религии и церкви - больше возможности, связанные с духовной гегемонией в мире. И.А. Ильин, исследуя конкретную реальность русского православия, пришел к выводу, что одно оно призвано и способно противостоять новой разрушительной коммунистической идеологии. Г.П. Федотов предостерегает от смешения русского и православного, считая это недоразумением: он предупреждал, что настаивать на исключительной религиозности русского характера неисторично и неправильно. Неисторично, потому что более высокий уровень религиозности по сравнению с европейскими действительно характерен для России XIX века, но не XX столетия, в котором она сравнялась по уровню секуляризации с Западом. Упор на "русскую религиозную самобытность" фиксирует на самом деле не общее состояние культуры, но лишь ее небольшую, локальную сторону, а именно - обрядово-бытовую, которая по отношению к общему облику культуры является периферийной. Существовали и противоположные точки зрения на русскую религиозность. К.Д. Кавелин полагал, что для огромного большинства русского народа вся суть христианства представлялась в виде богослужения и обрядов, т.е. в виде культа. Аналогичного мнения придерживался и русский историк Н.И. Костомаров.
А.И. Герцен и В.Г. Белинский считали, что русский крестьянин суеверен, но безразличен к религии. В советский период официальная философская и атеистическая мысль развивалась преимущественно в русле воинствующего атеизма. В этот период главным предметом анализа становится атеизм, рассматриваемый как доминирующий компонент общественного и индивидуального мировоззрения. Православию уделялось внимание в контексте изучения общих проблем религии, атеизма, веры, среди которых в первую очередь выделялась проблема природы религиозной веры, происхождения религии. Анализ конкретно русской религиозности оказался подчиненным рассмотрению этих вопросов, а его выводы служили иллюстрацией процесса секуляризации общественного сознания. В работах Ю.Ф. Борункова, В.А. Ерунова, В.И. Носовича, Д.М. Угриновича, В.Н.Шердакова, Е.И. Шехтерман религиозность и религиозная вера присутствует исключительно как объект критики, не всегда конструктивной, в постсоветский период стало возможным широкое обсуждение проблемы "православность - атеизм". В настоящее время наблюдается повышенный интерес к историческому и современному православию со стороны широкого круга философов, социологов, психологов, политологов.
Марксизм как господствующая идеология был найден неудовлетворительным: прозвучал призыв вернуться к другим ценностям, преимущественно православным как наиболее подходящим для страны. Распространена точка зрения, что без православия нет русской нации, культуры и государственности (публицисты М. Антонов, И. Виноградов, Д. Ильин, А. Ципко; философы А. Гулыга, И. Шафаревич; политические деятели В. Аксючиц, В. Новодворская и др.). Среди современных исследований русской религиозности необходимо отметить работы следующих авторов: М.Н. Бессонов («Эволюция православия в XX веке»); Иоанн, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский («История религиозного самосознания народа - богоносца от крещения Руси до наших дней»); С.А. Зеньковский («Русская религиозность в XVII веке»); А. Кураев («Проблемы теории и практики православия»); С. Лезов («Православие и национальная идея»); А. Мень («Русская православная церковь в XX веке»); А. Шмеман («Основные вехи истории русского православия»); И. Экономце («История православия и его влияние на жизнь общества и политику государства»). В работах этих и других авторов - преимущественно богословов и историков - основательно прослеживается история русского православия, либо ее отдельные этапы.
Причем, основное внимание уделяется официальной православной церкви, проблемам ее существования на Руси и в России. Но философский анализ особенностей и отличительных черт русской религиозности, исторической динамики практически отсутствует. Историография проблемы является достаточно изученной. Явление индивидуальной религиозности прочно заняло место в современной психологии. В этом направлении можно выделить работу основоположника данной теории Гордона Олпорта «Индивид и его религия». Для исследования исторической части работы следует обратиться к огромному пласту источников, учитывая что историография исследуемой проблемы рассматривается не только по временным рамкам (дореволюционному, советскому и постсоветскому периодам), но и по принадлежности авторов работ к общеисторической (светской) и историко-церковной науке, создаваемой как священнослужителями, так и профессурой духовных академий.
В дореволюционной историографии по теме можно выделить два периода. Хронологические рамки первого можно обозначить с самого начала XX в. по февраль 1917 г. Во время этого отрезка времени внимание историков и публицистов привлекала тема о церковной реформе императора Петра I. Рассматривались особенности правового и реального статуса Святейшего синода. Исследователями доказывалось, что учреждение Петром Великим синода исказило каноническое устройство РПЦ и поставило её в зависимое от государства положение, чем было обусловлено возникновение у РПЦ к началу XX в. ряда внутрицерковных проблем. На этом же этапе светскими учёными-медиевистами достаточно интенсивно разрабатывалась тема о соотношении царской и духовной власти. Среди основных трудов по этой тематике следует отметить работы Н. Каптерева и В. Вальденберга.
Тогда же появились и труды по исследованию взаимоотношений проблемы «священства-царства» в Византийской империи и древнем Израиле. Они позволяли провести аналогии между взаимоотношениями государства и церкви в России и в древних царствах, стремившихся к идеалам теократии. Учёных привлекали и вопросы о месте императора в церкви. Исследователи обращали внимание на то, что в богословской системе православной церкви не выработано положение о церковных правах царя как помазанника Божия. Соответственно, некоторые из них исследовали вопрос о том, может ли развиваться учение церкви.
Н. Суворовым была предпринята попытка построения теоретической системы царской власти с исторической, политической, юридической и богословской сторон. Автор пишет, что «наши богословы и канонисты из духовного ведомства, не стесняясь ни Основными законами (Российской империи. - М.Б.), ни историей, ни даже богослужебными книгами … отвергают учение о царской церковной власти, как цезарепапизм». На
основании анализа правовых документов России и Православной церкви Суворов утверждает: «Верховная самодержавная власть русского Императора содержит в себе и государственную, и церковную власть». Ему фактически вторит и П. Казанский: «Было бы ошибкой категорически сказать: «монарх не является (выделено Казанским. - М.Б.) главой Церкви»». Однако такой исследовательский подход не подвиг официальное духовенство на создание богословской теории царской власти, и отношения между «царством» и «священством» остались неопределёнными. Тем не менее, эта тема разрабатывалась священником Павлом Флоренским. Монархизм (светский или духовный) - согласно его трудам - прямо следует из основ христианской веры. Однако власть папы (патриарха) и императора, по мнению о. Павла, несовместимы в едином царстве: «Светская власть под папою неминуемо есть федерация, подобно тому, как федерацией является духовная власть под императором на востоке в Византии», «коллективизм светской власти есть оборотная сторона католицизма», - пишет он.
Одним из последних дореволюционных исследователей истории РПЦ является П. Верховской. Им сделан подробный и обобщающий историографический обзор работ по церковно-государственным отношениям, охватывающий практически весь синодальный период. Автор рассматривает эволюцию различных взглядов на реформы Петра I отечественных юристов, историков, богословов и канонистов.
С марта по октябрь 1917 г. можно выделить второй этап дореволюционной историографии. Наряду с рассмотрением вопросов, связанных с проблемой управления Русской православной церкви, исследователями рассматривались и политические аспекты церковно- государственных отношений. В этот период появились критические отзывы историков и публицистов (в том числе и церковных) на царствование последнего императора. В целом, в дореволюционной период традиционным объектом исследования учёных были церковная реформа Петра I и положение Святейшего синода в системе государственных учреждений империи.