Хиппи - свободные от всяких запретов молодые люди. Они порвали с обществом, но не по политическим мотивам. Их не устраивали образ жизни и ценности их общества. Они отрицали моральные нормы, традиционные ценности, главным образом ценности тех социальных слоев, представителями которых являлись.
Как и битники, они очень любили поговорить и отдавали разговорам очень много времени. Но если для битников главным было то, что они говорили, то для хиппи главным стало то, как они говорили. В разговор они тоже играли, насыщая их неожиданными паузами, провоцирующими утверждениями, неоднозначными аллюзиями, внезапными отрицаниями, оскорбительными вопросами, очевидными парадоксами, нецензурными выражениями.
Хиппи культивировали религиозное сознание. Таинствам религий они предавались на своих сборищах. Расположившись огромным табором, они курили наркотические сигареты, вибрируя под музыку. Галлюциногены призваны были «продлить», «расширить» сознание, раскрыть безграничные потенции «души». А сама ритуализированная атмосфера процесса приема ЛСД напоминала церемонию церковного причастия.
Идея, что молодежь должна освободиться от гнета домашнего очага и пойти «куда глаза глядят» в поисках неуловимой цели, привела в конечном счете к тому, что молодые стали пользоваться наркотиками и другими «воздействующими на воображение» способами, дабы на них снизошла, пусть ненадолго, «благодать», осенило «ангельское прозрение». Покуривая марихуану или принимая «колеса», можно было обыгрывать карту Духовной избранности: освобождаясь от разума, индивидуального самосознания и, в этом случае, от слова, можно было подняться на уровень «космического сознания» и тем самым осуществить подлинный эволюционный скачок, равнозначный, как представлялось хиппи, возникновению в свое время вида Homo sapiens. А в этом случае для общения не нужны были слова. Аллан Гинзберг о бессловесной манере общения хиппи на рок-фестивале в Вудстоке заметил: «Вы говорите о словесном общении? А разве это важно?.. Словесная артикуляция, даже у длинноволосого поколения, - всего лишь пена на гребне надвигающейся гигантской эволюционной волны». Мяло К. Под знаменем бунта. - М., 1985, С. 118.
Они создали культ чувственности, изначальных побуждений, в основе которого лежало отрицание всех проявлений цивилизации. Возвращение к природе приняло у них форму создания совместных поселений в сельской местности, на окраинах некоторых городов и на территориях индейские резерваций. Хиппи были первой молодежной субкультурой, попытавшимися реализовать на практике общежитие как альтернативную форму социального переустройства. К. Мяло, подметив эту особенность хиппи, писала: «Хиппи стали исповедовать философию бегства из «Вавилона» в чистое лоно природы, да и в тех достаточно частых случае, когда они оставались в городах, их жизнь начала группироваться вокруг собственных кабачков, кафе и лавок, «выпадая» из окружающего мира... Абсолютно новым по сравнению с битниками было стремление хиппи жить общинами, "коммунами", с полной общностью имущества и всего жизненного уклада».
Хиппи выступали против насилия как такового, в какой бы то ни было форме, а также выступали за непротивление насилию. При этом, провозгласив этику ненасилия, уклоняясь от участия в войне во Вьетнаме, они вместе с тем воспринимали как насилие и антивоенные демонстрации, в которых либо вообще не принимали участия, либо, если принимали, то играли в них так же, как они играли во все. Кумирами культа любви для них были Будда и Ганди.
Хиппи сосредоточили внимание на простом и непосредственном выражении любви и жажде общения. Они были простодушно уверены в том, что все мировые проблемы, все трудности можно преодолеть силой всеобщей любви, считали, что если все поймут великую исцеляющую силу любви, то мир волшебным образом преобразится... Первое массовое собрание хиппи, состоявшееся весной 1967 г. в центральном парке Нью-Йорка, выдвинуло лозунг: «Уничтожайте все барьеры, мешающие общению людей. Наше знамя - любовь! верите в руки цветы несите их к рекам! Любите, а не воюйте».
В 70-e гг. XX столетия в общественной жизни США начался поворот вправо. Ирвинг Хау, редактор журнала «Диссент», еще в 60-х гг. писал: «Я уже давно считаю, что со времени войны главное направление американской интеллектуальной жизни сдвигается вправо и что эпоха "нового левого"- движения была лишь перерывом в этой тенденции» Кепеци Б. Идеология «новых левых». - М., 1977, С. 99..
В начале 70-х гг. XX столетия в США создалась удобная нравственно-психологическая почва для усиления религиозных настроений: большую часть еще недавно бунтовавших молодых людей охватила глубокая депрессия.
В описываемый период в США было в основном два крупных направления в молодежных нетрадиционных религиях:
* неохристианское (в рамках «Движения людей Иисуса» или «Иисус-революции») и
* восточное.
Из восточных культов наибольшее распространение получили: дзэн-буддизм, движение Хари Кришна, Трансцендентальная медитация Махариши Махеш Йоги. В рамках неохристианских молодежных религий можно отметить само «Движение людей Иисуса», секту «Дети Бога» Давида Берга, «Церковь объединения или унификации» Сан Мен Муна.
Если расцвет движения Хари Кришна и Трансцендентальной медитации в США начался в 70-е гг., то «мода» на дзэн-буддизм в молодежной среде возникла еще в 50-е гг. Поборниками дзэн-буддизма вначале были битники. Битнический дзэн был сложным явлением.
Американский вариант дзэна - это «суета»: он смешан с богемными аффектациями и предполагает, что единственный правильный путь - сбежать в монастырь в Японии или выполнять специальные упражнений в позе лотоса по пять часов день. Американский дзэн самоосознан, субъективен и используется для оправдания жизни и желаний.
Дзэн-буддизм отказывается от традиционных логических способов мышления, поскольку как удовольствие ведет к страданию, так и логика ведет к беспорядку. Дзэнист находится вне логики, он существует вне попытки мысленного понимания, в состоянии простого неинтерпретируемого опыта.
В США дзэн-буддизм стал рассматриваться не столько как религиозно-философская система, сколько как специфическая культура, основным мотивом которой является внеязыковый опыт, восприятие вне логического осмысления. Т. Рожак отмечал, что воспринимаемое битниками, а за ними хиппи в этом религиозном учении «было кротким и веселым отказом от позитивистской и принудительной рассудочности».
Все это вело к тому, что можно было оправдать любую распущенность в духе «все дозволено» и «все едино». Американский дзэн, как любое культурное явление, не представлял собой нечто раз и навсегда устоявшееся со временем он изменялся, все органичнее вплетаясь в ткань американской культуры.
Уже в начале 70-х гг. в США все чаще стали говорить о том, что дух протеста «выветрился» в среде молодежи, что на смену ее всеотрицанию пришло если не явное стремление вернуться к традиционным ценностям, то, по крайней мере, желание «отдохнуть» от радикализма 60-х гг.; утверждали, что «поколение бунтарей» сменилось поколением «разочарованных», «отчаявшихся» или «смирившихся» радикалов и т.п. Ховард заявила «В 70-е гг. больше не существует экономических условий, сформировавших в свое время поколения, для которых контркультура была так привлекательна».
Конечно, условия изменились. Затяжной экономический спад, поразивший США в 70-е гг., сокращение промышленного производства, сочетание инфляции с высоким уровнем безработицы сказались, прежде всего, на положении молодежи.
Личность, недовольная и критически оценивающая общее положение дел, в середине 70-х гг. оказалась в США статистически доминирующей. Преемники радикалов не верили ни во что. Это поколение оказалось в ситуации распутья, безверия, духовного и идейного разброда.
Да, в 70-е гг. произошли большие изменения. Ухудшение экономической ситуации и порожденное этим стремление многих молодых американцев обеспечить собственное материальное благополучие в известной мере стимулировало консервативные тенденции в сознании молодежи и, естественно, уводило их от молодежной культуры как таковой. Как выяснилось, молодежная культура - это избыток, излишество, которое можно себе позволить лишь в ситуации предельного материального благополучия: как собственного, так и экономического страны в целом. В противном же случае происходит болезненная ломка многих жизненных ожиданий и установок в соответствии с сузившимися возможностями их реализации. «Альтернативные ценности» отходят на второй план и оказываются отчасти вытесненными императивами борьбы за существование.
Среди молодежи стала очень явной настроенность на благополучие как главное в жизни. А личное благополучие можно заработать, заручившись лучшими «стартовыми позициями». О стремлении заручиться лучшими «стартовыми позициями» свидетельствовали изменения в соотношении первокурсников, поступавших в государственные и частные учебные заведения. С осени 1984 г. в США была существенно (на 8-10%) поднята плата за обучение, вследствие чего ожидали усиления притока в более дешевую государственную систему высшего образования. Однако произошло обратное. Многие молодые люди (и их родители) предпочли избрать путь больших материальных жертв в расчете на то, что диплом престижного университета позже позволит отыскать лучшую работу. В области же морали наблюдалось усиление эгоистических, индивидуалистических начал как главных мотивов, определяющих поведение людей Янкелович Д. Новая мораль американской молодежи. - М.: Наука, 1991.С.78..
Но в период неоконсерватизма феномен молодежной культуры не ушел в США в небытие. Несмотря на то, что, как замечал Д. Янкелович, к концу 70-х гг. волна пессимизма вытеснила традиционный «американский оптимизм, не очень большой, но достаточно стабильный процент молодых людей в структуре общества, продолжал создавать свою культуру, или контркультуру, со своей новой моралью, со своей новой «моделью» жизни.
Различные поколения американцев по-разному решали и решают по сей день проблемы морали и ценностей. Существование различных альтернативных движений, неомонастыризма, панкизма, неохиппизма и т.п. подтверждает это.
Вкратце остановимся на некоторых из них.
Панки, которые, казалось бы, были «занесены» в США из Англии, но на самом деле имели свои корни и условия для существования и в Северной Америке. В толковых и энциклопедических словарях нет точного значения слова «панк». Во времена Шекспира так называли проституток. В современном английском языке слово «punk» переводится как «что-то ненужное», «никчемное», «чепуха»; «неопытный юнец», «простофиля»; «никчемный человек»; «плохой». В современном американском сленге слово «панк» означает «гнилое дерево», «гнилушка», «гнилье», «трут»; «подонок», «ничтожество»; «отбросы».
В панке, этом причудливом социальном феномене, преломились больные проблемы современной динамичной жизни - утеря нравственных ориентиров, разобщенность, одиночество, страх... Общества стали порождать панков Как карикатуру на себя. И панкизм - это не случайность, а закономерность любых динамичных техногенных, технократических обществ. Это их «побочный продукт». Как во всех промышленных странах существуют люмпены или бомжи, по тем или иным причинам оказавшиеся «на дне» и чувствующие себя там «как в своей тарелке», так и во всех промышленно развитых странах стали появляться панки - молодые, которые по тем или иным причинам не могли или не успевали, как другие их сверстники, социализироваться, и находили себе в обществе вполне определенную нишу себе подобных.
Формально панков объединяет протест против существующих меркантильных отношений в обществе. Они любят много и долго говорить о черствости людей, о бюрократизме, о расчетливости и продажности в человеческих отношениях, о непонимании их родителями и окружающими и т.п. Но истиной причиной их «опереточной» внешности, эпатажа общества, внешне «злобного» и «жестокого» нутра, ненависти является желание «показать всем, что они есть».
Не имея возможности утвердиться в мире взрослых, панки пытаются самоутвердиться в среде себеподобных путем резкого отрицания общепринятого, протеста против бесчеловечности их общества. Но за вызывающим видом и агрессивностью поведения они тщательно скрывают отчаяние и не всегда осознанную тоску по светлым идеалам.
Впервые панки появились в Англии в конце 1976 г. в период увеличения молодежной безработицы. Протестовали они против всего. Называли себя панками потому, что были «ненужными, никчемными, испорченными». Отличались они вызывающей вольной манерой поведения. Вели себя подчеркнуто пренебрежительно по отношению к установившимся ценностям, образу жизни добропорядочных буржуа. Реальной жизни противопоставляли свой антимир, сосредоточенный на символах смерти и жестокости. И верили лишь в то, что раз общество отвергло их, то они вправе бросить ему свой вызов.
В США панки появились в конце 70-х - начале 80-х гг. и, естественно, продолжают существовать и поныне. Они объединяют в основном очень молодых - 15-16-летних. По большей части они - выходцы из нерабочей, деклассированной среды. Уровень их образования также весьма невысок. Обычным для них являются алкоголизм и употребление наркотиков всех видов. молодежный культура театрализация ценность
Внешний вид панков отражает отрицание ими общепринятых норм, стремление эпатировать окружающих, подчеркнуть свое «инакомыслие», «избранность»: немыслимые, пестрые, крикливо декорированные костюмы, невероятные стилизованные прически, волосы, окрашенные в разнообразнейшие цвета (преимущественно ярко-фиолетовый, зеленый или красный) и выстриженные в самых неожиданны» местах, огромные булавки, бельевые прищепки, несуразная бижутерия, в ноздрях и ушах - кольца и т.д» Панк-стиль воплощает в облике и поведении субъективную уверенность панка в том, что он изначально одинок. Он как бы говорит: «Мне нет никакого дела до других людей, и пускай они тоже оставят меня в покое!» Стремление эпатировать общество, выглядеть как можно вульгарнее с общепринятой точки зрения - это, с одной стороны, стремление привлечь к себе внимание, а, с другой стороны, своего рода защитная реакция панка; в такую грязь никто не полезет.