В качестве идейных и литературных наставников представители бит-поколения почитали Торо, Эмерсона, Мелвилла, Уитмена, Блейка и Рембо. Живым литературным учителем битников был Г. Миллер, чьи произведения были тогда запрещены в США; в области поэзии образцом служил последователь У. Уитмена К. Уильямс.
Движение хиппи
Хиппи продолжали традиции битников. Прежде всего, это проявлялось в подчеркнутой экстравагантности их внешнего облика. Хиппи демонстративно отказывались работать на буржуазную систему - истеблишмент. Они выступали с проповедью всеобщей любви и полной свободы от всех нравственных оков.
Среди хиппи выделяются несколько групп, или общин:
1) городские, или "психоделические" хиппи, представлявшие собой классический вариант хип-движения; главным девизом этой группы служило выражение - "do your own thing" - "делай свою собственную вещь";
2) "диггеры" - социально активные хиппи, самые организованные, с четкой внутренней структурой и строго определенными функциями;
3) сельские, или "пасторальные" хиппи - самая аполитичная и близкая к природе группа;
4) университетские хиппи - группа, наиболее приближенная к политическому течению.
Перечисленные группы являлись самыми крупными и значительными в среде хиппи, хотя существовали и боле мелкие их ответвления. Несмотря на приведенную дифференциацию хиппианского сообщества, можно все же выделить общие, присущие всем указанным группам черты. Подробную характеристику жизненных принципов и идеалов хиппи приводит в своей работе американский исследователь С. Холл. Он выделяет объединяющие хиппи элементы: своеобразный жаргон, или сленг хиппи, демонстративная бедность, увлечение восточным мистицизмом и культурой американских индейцев, трайбализм и в то же время - индивидуализм, существование "здесь и сейчас", пасторальность, культ любви и наркотиков [11, 3].
Центральным мотивом взаимоотношений хиппи являлась любовь. Символическим выражением любви, ее эмблемой стал цветок, который также олицетворял цветущую марихуану, из листьев и корней которой извлекали галлюциногены. Другим популярным в молодежной среде наркотиком был психоделический препарат ЛСД (дилэиламид лизергиновой кислоты). Активный распространитель ЛСД Т. Лири считал, что психоделические вещества являются чуть ли не единственным для западного человека средством просветления [22, 37].
Среди хиппи кампуса можно было отчетливо различить две категории. К первой категории исследователи относят группу, известную во многих студенческих городках как "политические". Большинство "политических" составляли лидеры и последователи "новых левых" студентов. Они занимались организацией демонстраций протеста против истеблишмента, к представителям которого обычно относилась и университетская администрация. Вторую группу Х. Саймон и Г. Траут условно называют "оборванцами". Этой категории был присущ интроспективный гедонизм и политический индивидуализм, что резко осуждалось "политическими".
Апогеем аполитичного крыла молодежного протеста стал Вудстокский музыкальный фестиваль, состоявшийся летом 1969 г. в штате Нью-Йорк. Фестиваль продолжался три дня с 15 по 17 августа, на него съехался цвет молодежной эстрады 1960-х.
Движение хиппи погубили две вещи: во-первых, коммерциализация атрибутов культуры хиппи, их постулатов, их образа жизни и, во-вторых, раскол изнутри. Характерной чертой упадка хипианских коммун к концу 1960-х гг. стало повальное увлечение мистикой и магией, постепенно вытеснивших "травку" (марихуану) и "кислоту" (ЛСД). Наиболее популярными среди молодежи религиозными течениями в период распада коммун хиппи были "Общество сознания Кришны" и "Движение Иисуса".
8.Новые религии молодежи
Появляются религиозные объединения, ставшие на закате молодежного протестного движения своеобразной альтернативой протеста истеблишменту для истощенных наркотиками и свободной любовью хиппи. Такую роль взяли на себя "религии нового века", или "молодежные религии", включавшие в себя неохристианские движения ("Движение Иисуса") и пересаженные на почву Запада восточные культы ("Миссия божественного света" и "Международное общество во имя духа Кришны" ("Общество сознания Кришны"))[15, 29].
Основатель секты кришнаитов А.Ш. Бхактиведанта Свами Прабхупада прибыл из Индии в США в 1965 г. и уже на следующий год в Нью-Йорке, собрав вокруг себя небольшую молодежную группу, образовал "Международное общество во имя духа Кришны". Известность пришла к свами совершенно неожиданно после его участия в шоу-фестивале, на который съехались представители различных течений американской молодежной контркультуры. Кришнаитскую секту в момент ее зарождения поддержали и средства массовой информации.
Бхактиведанта обосновал и закрепил свое положение в секте как ее божественного руководителя, наделенного свыше абсолютной властью и непререкаемым авторитетом. Каноном секты были объявлены два произведения, посвященных Кришне, - "Песнь бога" (Бхагавадгита) и "безупречная пурана" (Бхагаватпурана). Центральным догматом секты стало "сознание Кришны", которое трактовалось как высшая духовная реальность, "сокровенное чистое знание", выходящее за пределы этого мира. Чтобы постичь это знание, необходимо было связать все свои помыслы с "высшим сознанием" в образе божественной личности Кришны и посвятить ему все свое существование. Адепты "Общества…" жили в особых коммунах, называемых "ашрамами". В них царила жесткая дисциплина, основанная на выполнении ритуалов. Сектанты не употребляли наркотики, не пили кофе, чай, не курили сигареты. Несколько раз в день сектанты собирались, чтобы слушать отрывки из священных текстов или произведений основателя секты. Все источники информации об окружающей жизни были закрыты для сектантов, преследовались даже разговоры на посторонние, далекие от сектантской жизни темы [2, 125].
Организация монашеских общин, обеты целомудрия и послушания объединяли секту кришнаитов с другим религиозным образованием восточного толка - "Миссией божественного света". В 1971 г. духовный лидер секты Махарай Джи приехал из Индии в США, где развернул широкую деятельность по приобщению молодежи к своему религиозному учению. Как и в случае с "Обществом сознания Кришны", американские СМИ оказали "Миссии…" свою поддержку и помощь.
Другим популярным религиозным течением в молодежной среде в период распада коммун хиппи было неохристианское "Движение Иисуса". Первые попытки проповеди в хиппианских коммунах осуществлялись с конца 1960-х гг. К началу 1970-х гг. "Иисусово движение" насчитывало около 1 млн. приверженцев [26, 31]. По своей структуре "Движение Иисуса" было неоднородным и лишенным четких внешних и внутренних очертаний, представляя собой скорее "культурное течение", объединенное общей эмблематикой, песнями, единством сознания, закрепленными усилиями СМИ [8, 259].
Несущими организациями движения являлись кафе, "уличные группы", периодические издания, церковные общины и, как более поздние образования - высокоструктурированные секты-коммуны. Исследователь П.С. Гуревич выделял внутри четыре основных направления:
1. христианские хиппи ("Jesus Freaks");
2. секта "дети Бога";
3. приверженцы "Движения Иисуса" в среде студентов;
4. "христианствующие" священники.
"Jesus Freaks" вели активную миссионерскую деятельность. Они осыпали прохожих цветами и призывали начать новую, истинно христианскую жизнь. Хиппи-христиане положительно относились к наркотикам.
Вторым направлением "Иисусова движения" была секта "Дети Бога". Данная секта, основанная на Калифорнийском побережье в 1968 г., отличалась от многочисленных аморфных религиозных группировок того времени жесткой иерархической структурой и развернутой идеологией. Во главе ее стоял американский проповедник Д. Б. Берг, называющий себя "королем" Моше Дэвидом или просто Мо. Берг заявлял, что скоро наступит конец света и посему нужно в эти последние дни обращаться к нему, посланцу небес. Вся идеология секты сводилась трем основным правилам: забыть родителей, забыть школу, забыть о работе. Чтобы стать членом секты, нужно было переписать на имя "детей Бога" все сбережения и имущество и даже ожидаемое наследство. Вся жизнь в общине была строго регламентирована: молодежь обитала в колониях - жилищах на десять человек. В любую погоду они отправлялись просить милостыню, т.к. каждый адепт, во что бы то ни стало, должен был выполнить ежедневную норму подаяний. Полученные деньги отдавались пастырю, который возвращал послушникам незначительные суммы на необходимые расходы. В 1975 г., скрываясь от правосудия, Берг с наиболее высокопоставленными членами организации, вместе с семьей уехал в Европу.
Третьим направлением "Движения Иисуса" являлись так называемые "порядочные" - выходцы из студенческой среды. "Порядочные" были весьма активны, и придерживались в своем поведении пуританского кодекса. Начав с митингов, они стали создать в студенческой среде колонии, быстро закрепляя там свое влияние.
Четвертое направление внутри движения представляли "христианствующие" священники (главным образом католики и баптисты). Они стремились усовершенствовать религию, освободить ее от сугубой традиционности, для чего интегрировали элеметны молодежной контркультуры, прежде всего спонтанность, новую обрядность и т.д.
"Движение Иисуса" просуществовало до середины 1970-х гг. Позже в городах Америки продолжали появляться длинноволосые миссионеры, христианские рок-группы продолжали играть, но говорить о "Движении" практически перестали.
Выводы
60-е гг. ХХ века вошли в историю общественно-политической жизни США как "бурное десятилетие", ознаменованное подъемом массового движения американской молодежи.
В качестве предпосылок молодежного бунта выступили условия, которые сформировали молодежь 1960-х гг. как особую группу американского общества. Эти условия были внутренними и внешними. К внутренним условиям относится научно-техническая революция, благоприятная экономическая обстановка ("общество изобилия"), послевоенный бум рождаемости. К внешним условиям относится холодная война, имевшая своим следствием атмосферу страха и напряженности, которая сопутствовала процессу взросления молодежи 1960-х гг.
Протест молодежи оказался обличен в две формы.
Одна форма являла собой политический протест, или активный протест против внутренней и внешней политики правительства США. Особенно хорошо это просматривается в Порт-Гуронской декларации - основном документе лидирующей в данной форме группы "новых левых", объединившихся в организацию "Студенты - за демократическое общество". Также американская молодежь испытывала морально-психологическое неудовлетворение общественной атмосферой, способствовавшей формированию у людей отчуждения и апатии. Активисты политического протеста стремились изменить сложившуюся ситуацию, ведя борьбу если не в стране, то хотя бы в вузе, который представлялся уменьшенной копией американского социума.
Другой формой был аполитичный, или пассивный протест. Он выражался в сознательном и открыто демонстрируемом отказе от общепринятых норм и правил. Главной сферой проявления аполитичного протеста выступало употребление наркотиков, сексуальная раскрепощенность, особый стиль в одежде и разговоре. Самыми видными представителями аполитичной формы протеста являлись хиппи, большинство из которых объединялось в общины коммунального типа.
Итоги молодежного протестного движения в США не были однозначными. Тем не менее, бесспорным является тот факт, что молодежное протестное движение второй половины 1950-х - первой половины 1970-х гг. представляло собой уникальное по своей природе явление в социально-политической истории США.
Таким образом, в заключении можно отметить, что молодежная культура отличается от официальной культуры и множества других субкультур знаниями, целями и ценностями, суждениями и оценками, нравами и вкусами, жаргоном и манерой поведения. Молодежь как социальная общность достаточно однородна, имеет сходные позиции и настроения, общие символы, вкусы, ценности, которые, как правило, проявляются в сфере досуга и не затрагивают трудовых и семейных отношений. Это своеобразная культурная автономия, которая формирует внутренний мир личности. Молодежная культура рождается и существует в связи с определенными потребностями молодых людей социализироваться и при этом активно заявить о себе. В рамках молодежной культуры существуют различные молодежные субкультуры: хиппи, панки, металлисты, рокеры и многие другие.
Список использованной литературы
1. Байчоров А.М. От "разбитого" поколения к контркультуре. Минск, 1982
2. Балагушкин Е.Г. Критика современных нетрадиционных религий. Истоки, сущность, влияние на молодежь Запада. М., 1984
3. Баталов Э.Я. Философия бунта. М., 1973
4. Браун Б. Маркс, Фрейд и критика обыденной жизни. За перманентную культурную революцию (Brown B. Marx, Freud and the critique of everyday life. Toward a permanent cultural revolution. N.Y., L. "Month. rev." press, 1973)// Контркультура, идеология и политика. М., 1976.
5. Брычков А. Молодежь США: от нигилизма к политике. М., 1974
6. Быков В. От молчаливого поколения к бунтующему. М., 1974
7. Вдовиченко Л.Н., Загорский А. "Альтернативные" движения молодежи в современном буржуазном обществе. М., 1984.
8. Гуревич П.С. Спасет ли мессия? "Христомания" в западном мире. М., 1981
9. Замошкин Ю.А., Мотрошилова Н.В. "Новые левые" - их мысли и настроения// Вопросы философии. 1971. № 4;
10. Кепеци Б. Идеология "новых левых". М., 1977
11. Колбасина, О.В. Субкультура хиппи как аполитичный элемент молодежного протестного движения в США (60-е годы XX века)/ О.В. Колбасина// Молодежь в меняющемся мире: история и современность: Сборник материалов межвузовского научного семинара 9 апреля 2005 года. Краснодар, 2005.
12. Кон И.С. Молодежь// Большая советская энциклопедия/ Под ред. А.Н. Прохорова. М., 1974. В 30-ти Т. Т. 16.
13. Кон И.С. Студенческие волнения и теория "конфликта поколений" // США: экономика, политика, идеология. 1971. №3.