профессора. Такие награды говорят о чрезвычайном даровании молодого Фридриха Ницше на поприще филологии.
Однако, вскоре Ницше в своих духовных исканиях вышел за строгие рамки филологической науки. Он увлекся философией А. Шопенгауэра, «вглядываясь в каждое его слово», познакомился с композитором Рихардом Вагнером, персонифицирующим «мировую волю» Шопенгауэра в своей музыке. Начинается второй этап творчества Ницше: превращение духа во льва. Это превращение ознаменовалось выходом его первой философской книги «Рождение трагедии из духа музыки». Ее не понял профессорский мир: филологи не могли простить Ницше нарушение классического единства, где древность соседствовала с современностью, которая объяснялась через переменное шествие двух богов Греции: Аполлона и Диониса. «Я нарушаю ночной покой» - это уже рык льва, изготовившегося к последнему прыжку – в «страну детей».
Итак, третий этап – философия Ницше, «страна детей». Каковы же ее законы? Первое
– правдивость, которая объявляется «высшей добродетелью в противоположность трусости идеалистов, обращающихся в бегство перед реальностью». Второе – непосредственность личного восприятия мира: «…мы должны непрестанно рожать наши мысли из нашей боли». И третье – знакомый Ницше с детских лет поразительный дар жить в возвышенном: «Кто не живет в возвышенном как дома, тот воспринимает возвышенное как нечто жуткое и фальшивое». Зная эти законы, постараемся вслед за философом войти в его «страну детей».
Основные идеи философии Ф. Ницше можно рассмотреть на примере двух его книг: «Рождение трагедии из духа музыки» и «Так говорил Заратустра». Вернемся к первой из них. О чем она? Для начала вспомним одно изречение Канта: «Две вещи поражают мое сознание: звездное небо над головой и нравственный закон во мне». Неслучайно великий философ VIII в.выделил только эти «две вещи», т.к. они охватывают собой все, две бесконечности: внешнюю бесконечность «звездного неба» и внутреннюю бесконечность духовного мира человека, правда, у Канта ограниченную нравственным законом. Действительно, человек – существо смертное, конечное, он не может жить в бесконечном. Поэтому, он ограничивает его при помощи науки и культуры. Наука ограничивает внешнюю бесконечность, создавая различные «картины мира», делает понятней и ближе человеку чуждый ему мир. Религия, нравственность ограничивают внутреннюю бесконечность (Достоевский писал: «Если Бога нет, то все позволено»). Итак, в повседневной жизни люди забывают о бездне, но «бездна не забывает о них». Поэтому Ницше и рассмотрел всю историю как смену шествий Аполлона и Диониса. Мир бога Аполлона – блестящий мир явлений. «В этой форме, - говорил Шопенгауэр, - человек видит не существо вещей, которое едино, а только его проявления…раздельные…даже противоречивые». Но вдруг в это царство солнечного бога врывается бог бездны Дионис, символизирующий, с точки зрения Ницше, «истинную» сущность мира. Истинно существует только эта бездна, это первоединое, изначальное бытие.
Взор, однажды проникший в сокровенную тайну жизни, уже не в состоянии тешиться «обманчивым покрывалом Майи», т.е. миром явлений. В этом состоит трагедия «знающего», в этом была трагедия самого философа, осознавшего ограниченность
культуры XIX в. Что же являлось для мыслителя «обманчивым покрывалом Майи»? В книге «Так говорил Заратустра» Ф. Ницше перечисляет старые скрижали нравственности, воспитанные двухтысячелетней историей христианства, которое он оценивал как «религию рабов», воспитывающих слабое, покорное церкви, страдающее человечество. Черпая вдохновение в греческой мифологии, Ницше страдающему Христу противопоставил танцующего бога Диониса, который возвестил новый завет: «все, что запечатлено силой, хорошо; что рождено слабостью, - дурно». Почему так? Пожалуй, это положение объясняет учение о Само, о теле человека. Воспевая здоровье, силу, Ницше считал, что «тело – это большой разум», для которого чувства и ум являются лишь игрушкой. Доверие своему телу, инстинктам означает доверие жизни, «земле», в противоположность «небесным добродетелям» старого мира.
«Великое здоровье», сила рождают «волю к власти». Представляется, что это стремление к осуществлению своих ценностей, к самоосуществлению человека. Заратустра Ницше призывал человека идти к вершине сверхчеловека. Этот путь сложен, ибо «только шут думает, что человека можно перепрыгнуть». Сверхчеловек свободен от скрижалей старого мира, но свобода эта творческая, созидающая, идущая даже дальше своих идеалов: «Смотреть вниз на самого себя и даже на свои звезды: лишь это назвал бы я своей вершиной». Итак, постоянное совершенствование в течение свей своей жизни – таков путь к сверхчеловеку.
Идее сверхчеловека, по-видимому, противоречит теория о вечном возвращении, о постоянной смене царствований Аполлона и Диониса. Следовательно, после эпохи бога Диониса должна возникнуть новая культура бога Аполлона. Ницше до этого не дожил.
Судьба философии Ницше, как и судьба самого мыслителя, трагична. При жизни практически никто не понимал его идей («…можно говорить с величайшей ясностью и все-таки никем не быть услышанным»). После смерти философа пришедшие в Германии к власти фашисты ошибочно отождествили идею сверхчеловека со своими теориями о национальной исключительности. Несмотря на свое одиночество в жизни, можно с уверенностью сказать, что Ф.Ницше повлиял на всю философию и культуру XX века.
7.Западная философия XX века: феноменология, экзистенциализм, герменевтика, постмодернизм.
Феноменология – учение о феноменах – одно из наиболее оригинальных и значительных направлений в философии XX века. Предшественники: Декарт, Беркли, Кант. В основе феноменологии лежат две фундаментальные идеи: 1) каждый человек обладает сознанием, что самоочевидно (Декарт: «Мыслю, следовательно, существую»); 2) любые объекты или факты действительности осознаются и познаются нами, только будучи проявлены в сознании. Следовательно, все, что мы познаем, есть не сами объекты или факты действительности, а их проявления в сознании человека.
И. Кант считал, что объектами науки могут быть только феномены (явления), или «вещи для нас». Гуссерль отрицал кантовскую «вещь в себе». Если наше сознание хотя бы утверждает непознаваемость чего-либо, это все равно уже «вещь для нас», т.е. феномен
сознания. Если же сознание никоим образом не имеет дело с «вещью в себе», то последняя просто не существует для человека. Гуссерль, как и эмпириокритицизм, считал, что нельзя противопоставлять объект и субъект познания, т.к. объект – это феномен сознания трансцендентального (т.е. познающего) субъекта. Стираются различия между вещами объективного мира и психологическими переживаниями: те и другие – материал, с которым работает сознание. Отсюда задача феноменолога – изучить деятельность самого сознания. При помощи специальных методов («феноменологическая редукция») необходимо очистить свое сознание от какого-либо содержания. «Чистое сознание» - это необратимый и нелокализуемый в пространстве поток феноменов. Нельзя посмотреть на сознание со стороны, феноменолог может изучать только собственное сознание. Изучая сознание, мы обнаруживает, что поток феноменов обладает своей структурой и относительной упорядоченностью.
Судьба учения: Изучение структур «чистого сознания» позволило приблизиться к постижению процессов смыслоформирования и коммуникации, самой возможности понимания, и сыграло значительную роль в изучении «искусственного интеллекта». Гуссерля часто называют «дедушкой искусственного интеллекта».
Эдмунд Гуссерль (1859-1938) – немецкий философ еврейского происхождения (из семьи торговцев), родился и жил в Германии. Директор гимназии на экзамене не без гордости заметил: «Гуссерль – худший из наших учеников». В 1936 г. вышла работа Э.Гуссерля «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология».
Основные философские идеи:
1). Кризис физики и математики поставил необходимость защиты рационализма. Возник вопрос: как абсолютная истина (законы логики, математики) может возникнуть и существовать в индивидуальном сознании человека (этот вопрос волновал Платона, Канта и др.). Гуссерль предлагает метод очищения сознания («эпохе»). Весь пространственновременной мир, так же как и собственное «я», предстают в качестве феноменов сознания. Границы мира совпадают с границами сознания.
2). «Интенциональность» - «направленность на…» Наше сознание всегда интенционально. Интенциональность – априорная структура сознания, обладающая следующей структурой: объект направленности («ноэма») и саму направленность («ноэзис»).
3). «Смысл» - то тождественное, что сохраняется во всех сонаправленных на данную «ноэму» актах. Проблема коммуникации между субъектами.
4). Проблема объективности (по Канту – «общезначимости») научного знания. Сообщество является носителем языка. Язык как носитель смысла, будучи материальным объектом, оказывается вплетенным в саму ткань общего для различных субъектов и потому объективного (с позиции индивидуального сознания) мира. Принадлежность языкового знака общему объективному миру оказывается гарантом и условием объективности идеального смысла и делает возможным понимание и общение.
5). Понятие «жизненного мира». Любая деятельность, в том числе и наука, являются субъективной. Преодоление кризиса европейских наук и культуры в целом Гуссерль связывал с признанием их принципиальной субъективности.
Герменевтика – термин произошел от греч. слова, обозначающего «разъясняю, истолковываю». В основе этого термина лежит имя древнегреческого бога Гермеса – бога красноречия и вестника, истолковывающего людям волю богов. Центральная проблема герменевтики – понимание. Представители: Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, М. Хайдеггер, Х.-Г. Гадамер.
Фридрих Эрнст Даниэль Шлейермахер (1768-1834) – немецкий философ и протестантский теолог.
Герменевтика – это учение о взаимосвязи правил понимания; ее цель – в создании методологии правильного понимания любого письменного текста. Текст двуедин: 1) он – часть языка (необходим лингвистический анализ – изучение текста как части языковой системы, сопоставление данного текста с другими текстами той же эпохи); 2) текст – продукт творчества индивида (проводится психологический анализ, изучающий индивидуальные стилистические особенности, идущие от автора).
Метод «вживания» исследователя в текст: в замысел, цель, состояние автора. Цель исследователя – понять автора лучше, чем он сам себя понимал.
«Герменевтический круг»: для понимания целого текста необходимо понимание его частей, но для понимание части нужно понимание целого. Частями герменевтического круга становятся: слово – предложение; предложение – абзац; абзац – статья или книга; книга – все наследие автора.
«Герменевтический треугольник»: взаимоотношения между автором, тестом и читателем.
Дильтей (1833-1911) – попечитель архивов Шлейермахера.
Правильное понимание текста возможно только при правильном понимании духа эпохи, в которую жил и творил автор. Тогда как понимание духа эпохи складывается из понимания большинства произведений, созданных в данную эпоху. Проблема понимания
– основа гуманитарного знания.
Ханс-Георг Гадамер (1900-2001) – немецкий философ, ученик Хайдеггера. В 1960 г. вышла его книга «Истина и метод».
Понимание лежит в основе человеческого отношения к миру. Истолкование любых текстов есть путь к пониманию самого человека, его сущности.
Язык – важнейшая сфера человеческого бытия, особая реальность, внутри которой человек себя «застает». В языке осуществляется как самопознание человека, так и познание окружающего мира. Язык влияет на человеческое мышление и созданную нами картину мира.
Автор, создавший текст, оказывается почти случайной фигурой. Текст, порожденный автором, после начинает жить своей собственной жизнью. Тютчев: «Нам не дано предугадать, как слово наше отзовется». Текст имеет свою собственную логику. Пушкин: «А вы знаете, что сделала моя Татьяна? Она вышла замуж!».
Текст множеством нитей связан с эпохой, в которую был создан. Но, став культурным и историческим фактом, текст оказывает влияние на все последующие эпохи. Парадоксальная ситуация: чем дальше во времени мы находимся от момента создания текста, тем более точную интерпретацию можем дать.
Экзистенциализм, или философия существования, происходит от лат. термина existentia – “существование”. Было четыре волны экзистенциализма: 1) канун Первой мировой войны – Россия – Н.Бердяев, Л.Шестов; 2) после Первой мировой войны – Германия – М.Хайдеггер, К.Ясперс; 3) в период Второй мировой войны – Франция – Ж.- П. Сартр, А.Камю; 4) 1940-1960-е гг. – Испания, Италия, США – Х. Ортега-и-Гассет. Экзистенциализм различают религиозный (Бердяев, Шестов, Ясперс) и атеистический (Сартр, Камю, Хайдеггер).
Центральное место в экзистенциализме занимает проблема человека и его существования. Человеческое бытие предстает в виде потока переживаний. Для анализа человеческой жизни экзистенциалисты используют ряд понятий, описывающих состояние человека: «страх», «отчаяние», «решимость» и др.
Экзистенциализм утверждает присутствие некой трансцендентной сущности, на которую эти переживания направлены. Глубинная тайна человеческого существования состоит в постоянной направленности (интенциональности) на что-то вне его самого, в открытости, незамкнутости. В религиозном экзистенциализме трансцендентная сущность - Бог. В атеистическом – Ничто.
Еще одной особенностью человека является его смертность, конечность экзистенции (в религиозном экзистенциализме – конечность земного существования). Поэтому, человеческая жизнь воспринимается как трагедия. Неизбежность смерти заставляет человека по-иному взглянуть на жизнь, посмотреть на нее «с конца» (Хайдеггер: «время временится из будущего»).
Человеческая жизнь всегда протекает во времени, но это не объективное, космическое время, а личностно-историческое, связанное с человеческими переживаниями, поисками, надеждами. Каждый человек «заброшен» в этот мир (Татьяна и Сергей Никитины «Времена не выбирают, в них живут и умирают»). Каковы бы ни были собственные желания человека, человек вынужден считаться с эпохой. С этим связан трагизм «бытия в мире» человека.
Но человек изначально свободен. Сущность свободы объясняется на базе понятий «экзистенция» и «интенциональность», т.е. направленность на трансцендентное. Рел. экзистенциализм считает, что свободу можно обрести только в Боге. Атеистический экзистенциализм рассматривает свободу как возможность человеком выбирать самого себя, т.е. свою сущность, которая не зависит ни от чего в этом мире. Свобода оказывается при этом тяжелым бременем. Человек может отказаться от выбора быть личностью, тогда он перестанет быть самим собой и станет «как все». При этом он погружается в мир обезличенности, где никто ничего не решает и не несет никакой ответственности, человек становится «винтиком в мире объективации». Это неподлинное существование человека.
Прорыв объективированного мира возможен в сфере творчества: религиозного, художественного, философского. Имеется в виду «творчество ради творчества». Как только в творчество проникает «объективированный мир» (в виде гонорара, например), прорыв не осуществляется.
Экзистенциализм (особенно его учение о творчестве) повлиял на многих представителей художественной интеллигенции – художников и писателей XX века: