В Древней Руси в 6-9 VI-IX веках существовало множество идеалов человека, каждый из которых отражал помыслы разных социальных групп: идея вождя, жреческий идеал и идеал основной массы общинников. В основе последнего идеала лежал труд как высшая ценность, а образование проходило через включение ребенка в практическую деятельность взрослого. На Руси грамотность не являлась жизненно необходимой частью государства. Главное внимание педагогики было обращено на житейские проблемы: строение душевное, мирское и хозяйственное, что требовало большого трудолюбия, хитрости и ума. Совершенно очевидно, что до появления письменности фольклор в воспитании играл большую роль. (легенды, пестушки, колыбельные, сказки, предания, традиции, заветы предков).
Создание учебных заведений началось, собственно, после Крещения Руси. Родители отдавали своих детей в школы очень неохотно, не желая отступать от старых языческих традиций и просто отрывать от семьи помощников. Тем не менее, школьное дело на Руси развивалось. Первые училища - дворцовая школа князя Владимира в Киеве и школа Ярослава Мудрого в Новгороде - относятся к 11 веку. В 12-13 веках сформировалась сеть монастырских школ в Смоленске, Владимире, Ростове Великом, Нижнем Новгороде. Смоленский князь Роман Ростиславович организовал ряд школ. Галицкий князь Ярослав Осмомысл (XIII век) заводил училища и предписывал монахам обучать детей в монастырях. Христианство значительно повлияло на общее распространение знаний и грамотности. Дети простых людей чаще всего воспитывались в семье. Их учили сельскохозяйственному труду, домашним работам; отдавали к мастерам учиться какому-либо ремеслу.
В педагогической литературе того времени содержатся советы о воспитании у детей благочестия, о почитании родителей и старших, советы родителям, как обеспечить физический рост и здоровье, нравственное и умственное развитие детей, держать их в строгости, применять в случае непослушания телесные наказания, воспитывать строго, но и ласково.
В 14-16 веках широкое распространение имели рукописные сборники афоризмов философского, этического и педагогического содержания. Они-то и послужили затем одним из источников для составления такого памятника 16 века, как «Домострой».
Также воспитание детей строится на образах героев прошлого путем прославления подвигов предков.
Ветхозаветный идеал воспитания ярко описан в «Домострое»-- произведении, содержащем свод житейских правил и наставлений; сходные идеи высказывались и в других педагогических сочинениях тех времен. Сердца юношей подобны воску, и что напечатают на том воске -- незлобивого голубя, высокопарного орла, лютого льва, ленивого осла, -- то и останется на всю жизнь. Ум отрока сравнивается с чистой доской, на которой учитель пишет, что хочет. Неумеренная любовь к детям вредна, для воспитания важна розга.
Подводя итог вышесказанному, подчеркнем, что первое упоминание об организации обучения детей помечено в летописи 988 годом, т.е. годом крещения Руси: князь Владимир стал брать у знатных людей детей и отдавать их в учение книжное. Летопись 1028 г. указывает, что сын Владимира Ярослав в Новгороде собрал 300 детей знатных людей и священников для обучения чтению. Считается, что школа была даже не начальной школой, дававшей лишь уменье читать, писать, считать и петь и сведения по закону божьему, но школой повышенной, дававшей систематическое, серьезное образование.
Церковь, открывая школы, ставила главной задачей этих школ подготовку необходимого ей духовенства, однако, они не имели замкнутого характера; в них могли учиться и мальчики других сословий - дети более или менее зажиточных людей. Наряду со школами существовало индивидуальное обучение, для чего дети посылались к одному из учителей, сделавших обучение детей источником своего заработка, или же овладевали грамотой и в некоторых семьях и другими знаниями в порядке домашнего обучения.
В Древней Руси существовали различные формы воспитания и обучения. Например, «кормильство» - социально-педагогическое явление на Руси 10-12веков X-XII вв, своеобразная форма домашнего воспитания детей феодальной знати. В возрасте 5-7 лет малолетний княжич отдавался на воспитание в другую семью кормильцу, которого князь подбирал из числа воевод, знатных бояр. При этом кормилец выполнял несколько функций. Он был не только наставником-воспитателем, но и распоряжался делами в порученной ему отдельной волости от имени воспитанника. В обязанности кормильца как наставника входило умственное, нравственное и военно-физическое воспитание, раннее привлечение княжича к государственным делам. Другой институт воспитания и обучения в Древней Руси -- «дядьки». Дети воспитывались у брата матери, то есть у родного дяди. В свою очередь отец ребенка принимал на воспитание детей родной сестры. В результате создавались оригинальные семьи, в которых «дядьки» воспитывали племянников и племянниц. «Дядьки» были наставниками племянников, а те -- их первыми помощниками. Институт «кумовства» -- это трансформация «дядьки» из воспитателя племянников в своей семье в духовного и нравственного наставника детей в семье родителей. Позже появились институт «мастеров грамоты» -- одиночек и школы «мастеров грамоты». Мастера грамоты были главными лицами народного просвещения и подготовки духовенства, сделавшие промысел из обучения грамоте. Как правило, они основывали школы: в семье, в домах учителей, при монастырях и церквах. Прямых указаний, чему и как учили в то время в школах и в порядке индивидуального, домашнего обучения, в дошедших до нас источниках нет, но по некоторым косвенным данным можно судить, что детей обучали чтению, письму и церковному пению.
В целом анализ различных источников позволяет говорить о том, что уровень освоения грамотности в Древней Руси и Русском государстве был достаточно высок, грамотность проникла почти во все слои населения.
17. Философско-педагогическая мысль и образование в России 10-17 вв.
1) Этапы развития воспитания и образования в этот период можно обозначить двумя основными периодами: киевским (X - XVII вв.) и московским (XIV - XVII вв), разделенными нашествием Батыя.
Важной особенностью древнерусской культуры и образования было и то, что языком богослужения, литературы и школы стал не греческий, не латинский, а славянский. С одной стороны, это было благом, ибо перевод богослужебных книг и учебной литературы на славянский язык открывал двери школ для всего населения, но, с другой стороны - это затрудняло доступ учителей и учеников к первоисточникам, что естественно не могло не отразиться на интеллектуальном развитии общества.
В этот период начало складываться отрицательное отношение к рациональному знанию, наукам о внешнем мире, строгое следование формуле апостола Павла, который полагал, что все человеческое знание исходит от Бога. Интерес к этическим проблемам и нравственному воспитанию не оставлял места для рассмотрения проблем гносеологического и дидактического характера. Если в западноевропейских университетах обучение преследовало цели вооружения учащихся инструментами познания, методами доказательства, то в монастырях Руси вели линию а отношение к книжным знаниям как к духовному сокровищу, которое следует накапливать, собирая «как пчелы мед с цветков». На западе стремились понять и исследовать, а на востоке - следовать Святому писанию. Не изобретательность, а послушание ценилось в монастырских кругах.
Основные фигуры просвещения в Древней Руси были не школьные учителя, а странствующие «мастера грамоты», «калики перехожие», духовники, монахи-аскеты, т.е. наставники в нравственно-духовной жизни. Нравственный элемент культуры ставился неизмеримо выше «внешнего знания»: грамматики, риторики, диалектики, философии и других дисциплин - стандартных для европейских учебных заведений.
Первые русские памятники социально-педагогической мысли:
XI в. - «Житие Феодосия Печерского», «Поучение Владимира Мономаха детям», «Изборник» Святослава;
XII в. - «Слово о полку Игореве»
XIII - XV вв. - «Житие Александра Невского», «Житие Сергия Радонежского», «Повесть о Хмеле».
XVI в. - «Домострой», «Повесть о Горе-Злосчастии»».
Все эти произведения:
· соблюдения долга перед Русской землей, несут славянские идеалы моральной чистоты, степенности, достоинства, безбоязненного и благоговейного отношения к естественной смерти;
· зовут к милосердию, показывают примеры праведной и мученической жизни, требуют добросердия, взаимопомощи, требуют гостеприимства, порядка в доме, лада и уюта в семье, соблюдения единого регламента нравственной и «божеской» жизни;
· призывают человека спешить делать добро, брать на себя больше своих возможностей; показывают, что соблюдение детьми правил общежития повышает чувство собственного достоинства, развивает сдержанность, благорасположение и уважение человека к морали и к себе самому, отражает строй и высоту духовного мира и сознания, свидетельствует о зрелости.
Обучение грамоте на Руси осуществлялось в частных, платных, как говорилось тогда, «за мзду», училищах, а иногда и просто на дому у мастера грамоты. Корпус учительства формировался из среды низшего духовенства (певчие, чтецы, дьяконы), а также светских лиц (грамотных ремесленников, отставных воинов, разорившихся торговцев).
Обучение осуществлялось буквослагательным методом (буки+аз.= ба; веди + аз = ва; глаголь + аз. = га и т.д. В зависимости от цели элементарного образования различался и его характер. (Можно было освоить 26 - буквенный алфавит, вполне достаточный для записи речи, ведения торговых и деловых записей. Но он был недостаточен для перехода у «учению книжному», основанному на 43 - буквенном церковно-славянском алфавите). В целом начальное образование готовило детей к самостоятельной работе с книгами. Священного писания церковными служебниками.
По распределению грамотности Русь опережала западную Европу. Во многом этому способствовала «Азбука» Ивана Федорова. Эта книга адресована была не только детям, но и их родителям, а обучение грамотности рассматривалось как дело семейное.
Вторая ступень обучения на Руси обозначалась термином «учение книжное». Центры «учения книжного» открывались по всей Руси. Уровень обучения в них был различный, но средства обучения одни - освоение книжной мудрости, отраженной в изборниках. Учили там и составлению изборников.
В 13 в. эти школы приходили в упадок, что было связано с разгромом русских княжеств и разрушением русских городов полчищами Батыя.
В 14 - 16 вв. в распространении просвещения важнейшую роль на Руси играли монастыри. Зачинателем монастырских центров книжного обучения явился великий русский просветитель и религиозный деятель Сергий Радонежский. В монастырских школах можно было получить энциклопедическое по тем временам образование. Однако акцент в них делался не столько на усвоение суммы знаний, сколько на нравственно-религиозное воспитание, духовное совершенствование. На западных рубежах древнерусских земель в 15-16 вв. развивались формы «ученья книжного», обогащенные сведениями о школьном деле в Западной Европе. Потомки древнерусского населения Украины и Белоруссии, пытаясь сохранить в неприкосновенности свое вероисповедание, создали в православных общинах так называемые «братские школы». В 16 - 17 вв. в братских школах Луцка, Львова, Киева и других городах изучали славянскую и греческую грамматику, латинский язык, диалектику, риторику, философию, математику и др. школьные науки, трактовавшиеся в духе православия. На основе братских школ киевским митрополитом Петром Могилой в 1632 г. Было основано высшее учебное заведение - коллегиум. Выпускники Киевского коллегиума получали образование на уровне западноевропейских схоластических стандартов. Ее выпускники активно участвовали в открытии и деятельности школ на Руси. Так, в 40 г. 17 в. в Московском Андреевском монастыре боярином Ртищевым была основана школа, учителями которой являлись выпускники Киевского коллегиума Арсений Сатановский, Епифаний Славинецкий, Дамаскин Птицкий, ориентированные на греческую школьную традицию. В середине 60-х годов в Спасском монастыре в Москве Симеоном Полоцким (тоже выпускник), сторонником латинской ориентации, была открыта школа повышенного типа. Ее цель - подготовка особо доверенных чиновников личной канцелярии царя Алексея Михайловича, подьячих Приказа тайных дел. Особое внимание в ней уделялось изучению латинского языка, который в то время являлся языком международной дипломатии.
В 1681 г. Иеромонахом Тимофеем была открыта Типографская школа при Московском Печатном дворе. В Богоявленском монастыре в Москве в 1685 году была открыта школа докторами Падуанского университета, греческими иеромонахами братьями Иоанникием и Софронием Лихудами. Они ставили перед собой задачу создать высшую школу в России.
В 1687 г. В Москве было открыто первое собственно высшее учебное заведение в России - Эллино - греческая, впоследствии Славяно-греко-латинская академия, выпускники которой стали деятелями просвещения уже петровской эпохи развития - поэты Кантемир, Истомин, математик Магницкий, первый русский доктор медицины Постников и др. Инициатором создания этой Академии был С. Полоцкий. Академический курс начинался с подготовительного класса, который назывался «русской школой». После чего ученики переходили в «школу греческого книжного писания», затем приступали к изучению грамматики. Риторику, логику, физику, политику изучали и на греческом, и на латинском языках. Учебники по этим предметам были составлены братьями Лихудами. Весь учебный материал в них осмыслялся с позиций православного учения. Например, риторика, по определению Лихудов, не просто должна научить красиво говорить, риторически отстаивать свою позицию, что было характерно для западноевропейской традиции, но прежде всего помочь ученикам научиться защищать православные духовные ценности. И такой подход к обучению был характерен для всех учебных заведений того времени.
Необходимо заметить, что в России границы между средними и высшими школами в 17 в. были размыты. Все зависело от уровня образованности преподавателей и целей учебного заведения. Так, например, Спасская школа Симеона Полоцкого по своему характеру приближалась к высшему учебному заведению европейского типа. Но это вызывало резкий протест православной московской общественности. Они считали, что подобные учебные заведения способствуют проникновению в Россию западноевропейской «ереси». Крайними выразителями этой позиции были старообрядцы. В результате Россия вместо западного университета получила как бы духовную семинарию. Создана она была на базе Типографской школы при Печатном дворе. Несмотря на довольно широкую программу обучения, преподавались здесь лишь те дисциплины, которые не противоречили православию, способствовали подготовке верных слуг царя и патриарха.
18. Реформы в области культуры и просвещения в эпоху Петра
воспитание античность средневековье россия