В пятикнижном труде «О музыке» он предстает как теоретик в области музыкальной эстетики. В сочинении «О Святой Троице» он выступает против арианства в защиту афанасьевского понимания Троицы, что не могло понравиться Теодориху - арианину - и его окружению. Боэцию принадлежит и такое теологическое сочинение, как «О католической вере».
однако все же не это главное у Боэция. Наиболее значительным его трудом была книга, написанная им в тюрьме, - знаменитое «Утешение философией».
В основе мира лежит, поучает философия Боэция, промысел Бога, который следует отличать от судьбы: «… осуществление временного порядка сделанного в уме Божеском есть Промысел, а изъявление его во времени именуется судьбою» (С. 146), так и художник сперва создает в своем уме образ вещи, которая еще не подчинена законам времени, а потом уже приступает к ее созданию. Иначе говоря, недвижный и простой чертеж вещей есть промысел, временной же порядок в мире - судьба. ТО и другое человеку неизвестно: «Потаен образ влияния судьбы на мир» (С. 146), «… неизменный порядок природы… известен единому Творцу» (С. 150). Так античная философия, умирая на плахе, расписывается в своем незнание законов природы!
Однако учение о промысле и судьбе несовместимо, остро осознает это философ, со свободой человека: «… Бог предугадывает все грядущее, и свобода человеческая через то ниспровергается» (С. 166), так что свобода воли уже не может иметь места» (С. 166). Со своей стороны свобода человека подрывает всеведение Бога и его промысел, и исходящую из промысла судьбу - реализацию промысла. Свобода человека означает, что у Бога «не твердая способность проникать мрак будущности» (С. 16). Боэций не может найти выход из этого противоречия. И он прибегает к явной софистике, заявляя, что Бог предузнает, но не есть причиною неминуемости происшествия» (С. 173). Он ссылается на то, что знание существующих в настоящем времени вещей не делает их бытие неизбежным (они могли бы и не быть). Так же, думает он, предвидение грядущего не делает его неизбежным, так что «будущее одно и то же событие в отношении к знанию Божества есть необходимо. а касательно его самого свободно и неизбежности е подлежит» (С. 185). В результате получается, что знание Бога о том, что мы совершим, не является причиной наши этих самых действий, «будущие наши действия не есть виною знание Бога» (С. 187).
В начале своей предсмертной книги Боэций говорит о себе Философии: «Я всегда был искренний любитель истины и непримиримый враг лжи» (С.12), потому что «я млеком твоего учения воздоен», потому что «поступать согласно с правилами честности наставлен от тебя» (С. 19). В конце этой славной книги последнего западноевропейского античного философа Философия настоятельно советует людям: «… уклоняйтесь от зла, устремите ваше сердце к добродетели, а ум к истине…» (С. 188). Таково славное завещание тысячелетней античной философии всему последующему человечеству!
Казнь Боэция в 524 г. н.э. знаменует собой мученический конец античной философии в Западной Европе.
Восток
Таким же четким концом античной философии в Восточной Европе был происшедший после гибели Боэция разгон императором Юстинианом, фанатичным христианином. философских школ. Это произошло в 529 г. Но до этого в IV-VI вв. в Восточной Римской империи процветал неоплатонизм. Он существовал в виде таких школ, кК Сирийская, Пергамская, Афинская, Александрийская.
Сирийская школа. Мы уже говорили о Сирийской школе неоплатонизма, основанной сирийцем Ямвлихом. Его преемником по руководству школы был Сопатр Апомейский. Участник этой школы Девсипп - автор комментария на «Категории» Аристотеля.
Пергамская школа. Пергамская школа неоплатонизма была основана учеником Ямвлиха Эдесием Каппадокийским. К этой школе принадлежали император Юлиан и Саллюстий.
Саллюстий - автор сочинения «О богах и о мире», в котором синтезируются философия и мифология: философия мифологизируется, а в мифах ищется высший, философский, смысл.
Афинская школа. Афинская неоплатоническая школа - продолжение основанной еще в 386 г. до н.э. Платоном афинской Академии. Мы видели, что в этой Академии не было непрерывной платоновской традиции. Ее схолархи да и рядовые члены Академии каждый «дудел в свою дуду». И в лице академического скептицизма - пробабилизма Аркесилая Питанского и Карнеада Киренского платоновская Академия далеко ушла от Платона. Затем началось робкое возвращение к Платону у Филона Ларисского и Антиоха Аскалонского. Но Сулла в ходе войны с Митридатом VI Эвпатором разорил Афины, опустошил Аккаде, его солдаты вырубили академическую рощу, а сам Филон Ларисский бежал из Афин в Рим (88 г. до н.э.). Тогда-то место схоларха Академии занял Аниох. Филон и Антиох были платониками. Но электичными. Оба они стоицизировали платонизм.
Во времена Ранней и Поздней Римской империи академия прозябала. Она не дала ни одного сколько-нибудь стоящего мыслителя.
И только в первой половине V в. деятельность Академии оживилась. Это произошло в связи со становлением афинского неоплатонизма.
В истоках афинского неоплатонизма лежит деятельность Плутарха Афинского (+432 г.). Плутарх Афинский -ученик Ямвлиха 2-го, который был внуком Сопарта Апомейского - преемника Ямвлиха 1-го по руководству Сирийской школой неоплатонизма.
Плутарх Афинский - автор комментариев к ряду диалогов Платона и к аристотелевскому трактату «О душе».
Преемником Плутарха Афинского по схолархату стал Сириан - аристократ по своему социальному положению. Сириан отверг аристотелевскую критику учения Платона как некомпетентную и низвел аристотелизм до уровня введения в платонизм.
Прокл
Учеником Плутарха Афинского и Сириана был Прокл (412, Константинополь - 485, Афины). Его семидесятилетняя жизнь пришлась на трагическое для Римской империи времена. за два года до его рождения вестгот-арианин Аларих походя захватил им. н знавший в своих стенах врага с 390 г. до н.э. Прокл пережил исчезновение Западной Римской империи на девять лет. Прозвище Прокла - Диадох (преемник).
Система Прокла - усложненная и отягощенная мифологией система Плотина.
Началом всех начал у Прокла, как и у Плотина, является надбытийное Единое. Однако проклово Едиое непосредственно порождает не Ум, а Геннады - надбытийные Единицы. Они же надбытийные боги. Это, в сущности. то же Единое, но ставшее Многим. Это единомножественность высоко энергична, в ней бушует противоречие между Единым и Многим, остающееся, однако, в пределах Гармонии, которая, возвышаясь над этим противоречием. примиряет Единое и Многое. Гармония отождествляется с Провидением.
Переход от надбытия к бытию - эманационное возникновение Ума (Нуса), известного нам уже по Плотину. Именно, на этой низшей, по сравнению с Единым и Геннадами, ступени развертывается триадичность: Ум пребывает в себе, выступает из себя и возвращается к себе.
На ступени пребывания к себе Ум, будучи мыслимым бытием, образует свою триаду: предел, жизнь и саможизнь.
В свою очередь предел, жизнь и саможизнь.
В свою очередь редел образует вою триаду: предел, беспредельное, сущность.
На ступени выступления из себя Ум, будучи мышлением самого себя, распадается на Ум мыслимый (ноэтой) и Ум мыслящий (ноэрой).
Затем происходи возвращение Ума мыслящего в Ум мыслимый, отчего образуется в качестве синтеза Ум мыслимо-мыслящий.
Этот мыслимо-мыслящий Ум образует Геобомады - семерки.
Выше наук и разума как их источника Прокл ставит, кК и все неоплатоники, экстаз, понимаемый как нисходящее на человека сверхъестественное озарение.
Неоплатонизм наиболее короткий и легкий путь перехода языческого философа с позиций философии на позиции христианского теолога.
Дамасский
Дамаский (458/62 - после 538) - последний схоларх афинской Академии. Он учился и в Афинах и в Александрии.
В 527 г. в Восточной Римской империи к высшей власти пришел Юстиниан. Он был ревностным христианином, но думал, что император выше церкви, что определило положение христианской церкви в Восточной Европе и в России, ее пресмыкательство перед светскими властями.. Лозунгом Юстиниана было: «Язычников не должно быть на земле!» По его воле закрывались и разрушались последние языческие храмы. Тех, кто не желал крестится, лишали гражданских прав ставили вне закона.
При Юстиниане был создан «Кодекс Юстиниана» - завершение римского права.
Уничтожая старую культуру, Юстиниан обрушился и на философию. В 529 г. Юстиниан закрывает афинскую Академию, имевшую почти тысячелетнюю историю, конфисковал ее землю и имущество и выслал философов из Афин.
В 531/532 гг. семеро афинских философов, в их числе Дамасский и Симпликий, эмигрировали в Персию. Они питали иллюзии относительно философских интересов тогдашнего персидского шаха Хосрова (Хозроя).
Александрийский неоплатонизм
Здесь мы возвращаемся на родину Плотина и неоплатонизма. Неоплатонизма афинский и александрийский были органически связаны и разделять их - резать по живому. Однако это необходимо сделать в интересах строгости изложения. Иначе получится хаос.
Мы здесь следуем Аристотелю, который учил, что «лучше всего каждую вещь рассмотреть таким образом: полагая отдельно то, что отдельно не существует» («Метафизика», 1078 а 21-22).
Александрийский неоплатонизм продолжил линию александрийской философии, которая восходит к самому основанию Александрии Александром Македонским и последующей деятельности на ниве культуры Птолемеев. Превращение Египта в римскую провинцию в 30 г. до н.э. не остановило движение философской и особенно научной мысли в этом культурном центре в Северной Африке.
Положение философов и ученых стало сложным.
В V в. в Александрии жил и работал математик философ Теон - комментатор трудов Платона и Аристотеля.
Его дочь Ипатия (Гипатия) помогала отцу в его работе и даже писала собственные философские сочинения. Эти труды не сохранились. Сохранился лишь их перечень - у Свиды.
Судьба Ипатии трагична. Александрийский патриарх Кирилл (412-445 гг. патриаршества) натравил на Ипатию толпу фанатичных христиан - и они буквально растерзали ее. В это время Ипатии было 45 лет.
Кирилл же был канонизирован.
Судьба Италии символизировала грядущую гибель всей древнезападной науки и философии как свободного исследования.
Тем ре менее философия и наука продолжали теплиться в Александрии.
Последним александрийским философом-неоплатоником был Фан Византийский (первая половина VII в., при императоре Ираклии).
Последовавшее завоевание Египта и Александрии арабами-мусульманами и окончательное уничтожение ими Александрийской библиотеки знаменовало завершение древнезападной философии во всем Средиземноморье.
Христианская философия: апологетика и патристика
Христианский мир отметил 2000-летие христианства.
Важнейшим компонентом христианства является идея творения. Согласно этому учению, Бог вечен, то есть Он всегда был, есть и будет. Наш же материальный мир занимает во времени вполне определенный отрезок времени, ограниченный двумя точками. Первая - творение мира. Последняя - Апокалипсис. Именно с момента Творения мира и начинается время (до этого времени просто не было в нашем понимании) и история (собственно человеческая история ведет отсчет с шестого дня Творения).
В современном богословии нет однозначного суждения о том, какой конкретно период времени прошел с момента Творения мира до появления человека. Католики и православные отстаивают тезис, согласно которому древнеиудейский термин “иом” (буквально означающий “день” или “период времени”) нужно понимать не в первом, а во втором, символическом значении. При этом они часто ссылаются на строки из Второго послания Апостола Петра (основателя христианской церкви): “... у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день”. В силу этого каждый день творения понимается как огромный отрезок времени в сотни миллионов или даже миллиард лет, которому соответствует та или иная описанный наукой эра: архейская, палеозойская и т.д. Возраст Земли в данном случае приравнивается к той цифре, которая предлагается учеными - пять миллиардов лет. Этот подход представляет, на мой взгляд, попытку примирить две противоположные концепции относительно истории Земли: креационизм (от англ. creation - создание) - теорию творения и эволюционизм - теория развития.
Итак, онтологический монизм, утверждающий изначальное единство бытия, а именно, Абсолютного Бытия, на корню подрывает языческие представления о субстанциальности зла второго, темного, негативного, согласно языческим верованиям, начала мира. Зло в Библии, в отличие от восточных и античных учений, не обладает самостоятельным онтологическим статусом. Его нет как сущности, оно есть только как существование. Самостоятельной Субстанцией является лишь Добро и Любовь Господь Бог. Библейское учение о зле наделяет его не субстанциальной, а всего лишь экзистенциальной природой.
Что же является онтологической основой зла? Сотворенная природа мира, ангелов и человека и их свободная воля. В отличие от пантеизма, где Бог отождествляется с природой, космосом и, следовательно, зло, присущее миру, может быть приписано и Божеству, библейский теизм есть учение о двух различных природах: Божественной и сотворенной. Сотворив ангелов и людей, Господь Бог наделил их свободной волей, предоставив право самостоятельного выбора между добром и злом и лишь предостерег от совершения зла, прямо заявив о его последствиях. Поэтому зло является категорией не онтологической, а этической. Господь Бог не творил зла, его избрали красивейший ангел Люцифер, а вслед за ним человек, совершив акт своей свободной воли.