Конечным же пунктом, завершением всей человеческой истории было объявлено Второе Пришествие Христа, Страшный Суд и наступление царства Божьего. Учение о “конце света” - эсхатология - важный компонент христианской исторической доктрины и христианства в целом.
Итак, центральным содержанием христианского понимания исторического процесса является идея взаимоотношения человека с Богом, движения человека к Богу. Тем самым личная история каждого человека представляет собой своеобразную миниатюру человеческой истории, в которой также, как и в душе отдельного человека, стоит главная цель - восстановление утраченной некогда связи с Творцом и наследование царства Божьего.
Изначально, в I-II вв. христианская церковь представляла собой немногочисленные бедные религиозные общины сторонников Христа. Руководители этих общин вынуждены были писать т.н. апологии - защитительные речи, оправдывавшие христианство в глазах языческих римских властей. От названия этих произведений и происходит слово “апологетика”. Видными апологетами были Флавий Иустин, Татиан, Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген.
Климент считал, что философия дает истину опосредованно и частично, а откровение - непосредственно и целиком. Истинное познание даже не в знании, а в особом состоянии души, стоящей на высшей ступени веры. Тертуллиан прославился знаменитым лозунгом “верю, ибо абсурдно”. Будучи воинствующим фидеистом, он ставил веру выше разума. “Всякая философия и сама еретична, и источник всяких ересей”, - писал Тертуллиан. В своем труде “Апология” он говорил: "Мы не нуждаемся в любопытстве после Иисуса Христа и в изысканиях после Евангелия". Выступив против платоников - христиан, утверждавших вечность материи наравне с богом, Тертуллиан выдвинул тезис "творения из ничего".
В результате трехвековой упорной борьбы с язычеством христианство одерживает победу и в 325 г. становится господствующей религией и идеологией Римской Империи. Руководители (патриархи) и идеологи христианской церкви, которая из бедной апостольской церкви превратилась в богатую и иерархизированную епископскую церковь, стали теперь именоваться “святыми отцами”, а их учение патристикой (от лат. патрэ - отец). Наиболее известны из восточных отцов: святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских (нареченный в русской традиции Чудотворцем и Угодником) (конец III - начало IV вв.), трое знаменитых каппадокийцев: святитель Василий Великий, архиепископ Кесарийский (IV вв.), святитель Григорий Богослов (Назианзин)(IV вв.), святитель Григорий Нисский (IV вв.), а также святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский (IV вв.) и святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский.
Августин Блаженный
Одним из величайших западных отцов христианства является Аugustinus Sanctus - Августин Аврелий (Блаженный) (354-430). Первым религиозным опытом его стало дуалистическое учение манихейство, которое, кроме одного вечного начала добра, Бога, признавало другое вечное начало зла, дьявола. Он стал ревностным последователем учения манихеев.
Высота нравственной жизни и проникнутые духом евангельской любви проповеди епископа Амвросия Медиоланского, с которым он познакомился в Риме, возымели решительное влияние на Августина, который окончательно положил оставить учение манихеев и принять христианство.
В 387 году, в возрасте 33 лет, накануне праздника святой Пасхи, Августин и сын его были крещены святым Амвросием.
В первую четверть V века вторглись в Африку вандалы. В 430 году они осадили Иппон. Блаженный Августин провел последние месяцы своей жизни, всячески - примером и словом - подкрепляя и утешая пораженных бедствиями войны жителей осажденного города.
Литературное наследие Августина включает несколько философских произведений: “О величине души”, “Об учителе”, “Об истинной религии”, “О свободной воле”, “Исповедь”, “О троице”, “О природе и благодати”, “О душе и ее происхождении”, “О благодати и свободной воле”. Самое обширное и знаменитое из его произведений - “О граде божьем”.
Философские взгляды Августина Аврелия формировались в тот период, когда в Римской империи разворачивались события, полные драматизма. Взятие Рима вандалами в 410 году знаменовало закат великой державы и великой эпохи.
Августин предложил в своем знаменитом труде “О граде Божьем” свой вариант ответа на вопрос о причинах этой вселенской по меркам того времени катастрофы. Главная причина падения Рима, по его мнению, состоит в том, что государство (“низшее”) поставило себя выше церкви (“высшего”). По мнению же Августина, главное условие стабильности в мире и в обществе - сохранение изначальной иерархии.
Мир, созданный Богом, представлял навсегда установленную им иерархическую структуру. Ее подножие составляет неодушевленные тела, которые просто существуют. Над ними возвышаются растения, которые не только существуют, но и живут. Далее следуют животные, у которых к этим функциям прибавляется еще и функция ощущения. Душой, по Августину, обладает только человек, ибо только он изо всех земных существ в какой-то степени напоминает Бога.
В обществе также, как и во всем мире, наличествует строгая иерархия, в которой высшее место он отводил церкви (“Граду Божьему”), а подчиненное - светской власти (“граду земному”). До тех пор, пока она соблюдается, в государстве царит мир и гармония, но стоит только ее нарушить, начинаются беды и смуты, ведущие к падению государства. “Град земной” и “Град Божий” - не просто два уровня власти в государстве, это два антагонистических начала, постоянная борьба которых определяет весь ход всемирной истории. Вся человеческая история, по убеждению Августина, с самого своего начала определяется борьбой двух божественно-человеческих институтов -- божьего царства (civitas Dei) и земного царства (civitas terrena). Языческое, греховное царство воплощено в государственных учреждениях Римской империи, а Божественное - в общине избранных наделенных благодатью то есть в церкви. Таково понимание Августином главной движущей силы исторического процесса. Смысл же истории Августин видит в окончательной победе “Града Божия”, то есть распространения христианства по всему миру.
Святой Иоанн Дамаскин
Одним из выдающихся умов христианской эпохи, восточных богословов и философов был святой Иоанн Дамаскин (конец VII - VIII вв.) великий систематизатор и завершитель святоотеческого наследия. Будучи современником VII Вселенского Собора, преподобный Иоанн выступил резким обличителем ереси иконоборчества, сотрясавшей тогда Церковь. Богословское оправдание иконопочитание, изложенное им в знаменитом труде “Три слова в защиту святых икон”, явилось последним аккордом, завершившим в известном смысле оформление вероучительной доктрины христианской Церкви.
В своем эпохальном труде “Точное изложение православной веры” (середина VIII в.), являвшимся на протяжении нескольких столетий самым распространенным руководством по догматическому богословию, он приводит логическое опровержение дуализма, доказывает невозможность существования двух равных начал. Он пишет: “Добро и зло -- враждебны друг другу, и не существуют друг в друге или друг с другом… необходимо, чтобы они или входили в прикосновение и истребляли друг друга, или -- чтоб существовало какое-либо среднее место, в котором не будет ни добра, ни зла, как будто бы некая перегородка, разделяющая и то, и другое друг от друга. И будет уже не два начала, но три. Но также необходимо, чтоб было… или то, что они сохраняют мир, чего именно зло не в состоянии делать, ибо не зло -- то, что живет в мире; или ведут войну, чего именно добро не может делать, ибо то, что ведет войну, совсем не добро; или -- что зло ведет войну, а добро не противоборствует, но уничтожается злом, или всегда печалится и угнетается, что именно не есть признак добра. Итак, одно начало, свободное от всякого зла. Зло же есть не что другое, кроме лишения блага и быстрого перехода от того, что согласно с природой, в то, что - противоестественно; ибо ничто -- не зло по природе. Зло -- не сущность какая-либо и не свойство сущности, но нечто случайное, то есть, добровольное отступление от того, что согласно с природой…”
Творцом истории как временного измерения бытия является Бог, говорит о том, что Он и только Он обладает абсолютно полным знанием о временном отрезке человеческой истории от самого ее начала до самого ее конца, знанием о прошлом, настоящем и будущем. Для Бога нет даже будущего в человеческом понимании этого слова, поскольку Он существует по ту сторону нашего тварного бытия, над ним, вне его. Более того, создавая наш мир, Бог имел определенный замысел, определенный план в отношении истории этого мира, называемый Промыслом Божьим.
Промысл, - говорит св. Иоанн Дамаскин, - есть Божья воля, по которой все сущее целесообразным способом управляется. Одно из того, что подлежит Промыслу, бывает по благоволению, другое -- по снисхождению… часто Бог попускает, чтоб и праведник впал в несчастья, для того, чтобы показать остальным скрытую в нем добродетель, как было с Иовом… Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - М., 1992. С. 111-112. И иным образом Он попускает, чтобы святой тяжко страдал, для того, чтобы он не потерял правой совести или также, вследствие данной ему и силы, и благодати, не впал в гордость, как было с Павлом. 2 Кор., 12:7. Покидается кто-либо на время для исправления другого, чтобы, наблюдая то, что происходит с ним, остальные воспитывались, как то видим на Лазаре и богатом. Лк., 16:19. Попускается кому-либо иногда впасть даже и в постыдное деяние для исправления худшей страсти другого; как например, бывает кто-либо такой, который превозносится своими добродетелями и отменными поступками; Бог попускает, чтоб этот впал в блуд, для того чтобы он, чрез падение придя к пониманию собственной немощи, смирился и, взывая, исповедал Господа, - заключает Дамаскин. Промысел может состоять также и в оставлении без внимания в целях Домостроительства Божия и воспитания, для исправления и спасения, для славы страдающего, для возбуждения других к соревнованию и подражанию, для славы Божией. Совершенное же оставление бывает тогда, говорит святитель, когда человек, в силу своего произволения, останется нечувствительным и неизлеченным, лучше же: неизлеченным, после того как Бог сделал все, клонящееся к его спасению. Тогда он предается на совершенную погибель, как Иуда. Следует знать, что все печальные -- угрожающие нам случаи по отношению к тем, которые принимают их с благодарностью, навлекаются для их спасения и непременно бывают доставляющими пользу. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - М., 1992. С. 115.
Подводя итог характеристике христианской модели истории, можно выделить ряд общих существенных ее черт: универсальность, необратимость, телеологизм и драматизм.
Номинализм и реализм. Фома Аквинский
Философия есть служанка богословия
Фома Аквинский
Схоластика (от лат. "схолэ" - школа) - это форма философской мысли средневековья, охватывающая период с X по XV века. Учебными центрами того времени были школы при монастырях. Философия в этот период призвана логическими аргументами укрепить религиозную веру. Основной проблемой схоластики было доказательство бытия Бога. Поэтому из всех наук развитие получила лишь одна - логика, как наука о правилах доказательной речи. Второй важной проблемой схоластических споров был вопрос: создана лишь природа Богом или существовала от века? Предметом жарких дискуссий были также такие вопросы: если Бог всемогущ, то сможет ли он создать столь тяжелый камень, который бы сам не смог поднять? Сколько чертей уместится на острие иглы? Существовал ли пупок у первого человека Адама? и т.д.
У истоков схоластики стоит шотландский философ Эриугена (810-877 гг.). Он ставил перед собой задачу использовать платонизм и неоплатонизм для образования философско-мировоззренческого фундамента христианской религии. Бога он пантеистически понимал "творящей и несотворенной природой", а не личностью, за что был убит монахами.
Важной проблемой средневековой схоластики был спор об универсалиях (общих понятиях). Те богословы, которые считали, что универсалии - это лишь имена вещей (от лат. “номэ” - имя), существуют “после вещей”, в сознании, назывались номиналистами.
Росцелин (1050-1110) утверждал, что существуют лишь единичные вещи. В важном схоластическом споре о природе Святой Троице он держался мнения, что в боге важнее его ипостаси (Бог - Отец, Бог - Сын и Бог - Дух Святой), чем его единство; каждое лицо Троицы самостоятельно.
Французский философ Пьер Абеляр (1079-1142) считал, что знание выше веры. Он провозгласил "понимаю, чтобы верить". У Абеляра "главное не столько само учение, сколько сопротивление авторитету церкви, вечно возобновляющаяся борьба против слепой веры" (Ф.Энгельс). Абеляр прославился книгой "История моих бедствий", где он повествует об истории несчастной любви к Элоизе. Оказавшись в разных монастырях, они вели переписку, ставшую образцом эпистолярного жанра.
Те философы, которые считали, что универсалии существуют реально, до вещей", назывались реалистами. Ансельм, архиепископ Кентерберийский считал, что для того, чтобы верить, не обязательно понимать, но для того, чтобы понимать, необходимо верить. Он известен своей фразой: “Верю, чтобы понимать”. Ансельм выдвинул идею апостериорного (исходящего из опыта) и априорного (онтологического) доказательства бытия Бога.
В XIII веке самым крупным мыслителем-богословом был Фома Аквинский. Он явился систематизатором ортодоксальной схоластики. Он исходил из мысли о возможности гармонии разума и веры. Истины христианской веры не противоразумны, а сверхразумны и открываются через любовь к Богу в акте божественного откровения.
Философия эпохи Возрождения
Эпоха Возрождения (Ренессанс) стоит на рубеже двух больших периодов в истории человечества: средневековья и Нового времени и ограничивается рамками XIV-XVI вв. Как и всякая переходная эпоха, Ренессанс имеет свои особенности, состоящие в том, что, с одной стороны, он унаследовал черты и особенности предшествующего периода, -периода феодализма, а с другой стороны, явился предшественником нового, капиталистического строя.