Пифагор
Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом.
Счастлив человек, когда душа его становится доброю.
Невозможно быть счастливым в одиночку: счастье есть дело двоих.
Пифагор.
Пифагор (ок. 590-500 гг. до Р.Х.)(с греч. его имя означает «убеждающий речью») - один из самых интересных и загадочных философов древности. Собственно, именно он ввел в обиход термин “философ” (с греч. - любящий мудрость).
Как в индийских учениях и у орфиков, последователей легендарного Орфея, вера в перевоплощение души служила для Пифагора мощным антропологическим основанием нравственного поведения. Не исключено, что в период своего длительного пребывания на Востоке (более 30-ти лет) Пифагор учился у Будды или Джины, будучи их младшим современником. Именно из восточных школ он перенял метод внутреннего самосозерцания, закрытия от внешнего мира, ухода в себя. Это отразилось на закрытом характере его Союза. Про себя он говорил, что был сыном бога (точнее обожествленного греками египетского философа) Гермеса, и помнил все свои четыре предыдущих воплощения.
Проблема нравственного совершенствования человека тесно связана у Пифагора с пониманием им природы человека. Здесь мы также встречаемся с тем, что этические принципы философа вырастают из антропологических посылок его учения.
Как достойный ученик восточной, в частности, египетской и персидской школ, Пифагор утверждал, что человеческая природа дуалистична, то есть состоит из двух начал - животного и человеческого. Подобно йогам и джайнистам он связывал духовное развитие человека с изничтожением им низшей животной природы и культивированием высшей - человеческой. Борьбу этического начала в человеке с его животными инстинктами Пифагор считал проявлением борьбы двух высших космических начал - Добра и Зла.
Пифагор создал одну из первых в мире тайных религиозно- философско-политических организаций, напоминающую монашеский орден - Пифагорейский союз. Главной целью Союза было спасение души посредством нравственного очищения человека.
Детство и юность Пифагора прошли на острове Самос в Ионии. Уже с юных лет он был не равнодушен к политике и ненавидел тиранию, из-за усиления которой на его родине был вынужден эмигрировать на запад.
Пифагор много путешествовал. По совету Фалеса он 22 года учился у египетских жрецов, где был посвящен в их таинства. Затем еще 12 лет Пифагор обучался у персидских магов, посетил Индию, где заимствовал идею реинкарнации души.
Уже в зрелом возрасте (60-70 лет) он приехал в италийский город Кротон, где женился на своей ученице Теано и основал из сторонников местной аристократии свою школу, играющую значительную роль в борьбе против демократической партии и в других областях Южной Италии.
Внутри Союза существовала строгая иерархия, дисциплина, особый режим дня и определенные религиозно - этические правила, которым должен был следовать каждый член этой организации. Выполнение этих правил, по мнению пифагорейцев, должно было освободить их сознание от мирских забот и ценностей и наполнить его ощущением радости, наслаждения, счастья.
Во-первых, эти правила касались запретов на употребление спиртного, мяса и бобов. Пьянство Пифагор называл «упражнением в безумстве». Он призывал:
Воздерживайся от употребления вина:
оно есть молоко, питающее страсти.
Пифагор предлагал своеобразный философский метод излечения от пьянства: Спроси у пьяницы, как бы он мог перестать пьянствовать? Я отвечу за него: пусть почаще вспоминает о делах, какие он делает в пьяном виде.
Пифагор одним из первых говорил о влиянии спиртных напитков, употребленных накануне зачатия, на физическое и психическое состояние здоровья будущих детей. Он советовал:
Упившись вином, не приступай к святому делу деторождения.
Пифагор считал, что необходимо искоренить противоестественные зачатия и зачатия, совершаемые в состоянии распущенности, и допускать только зачатия, совершаемые естественно и целомудренно ради целомудренного и законного деторождения.
Ограничения в пище состояли в том, что Пифагор запрещал (также, как джайнисты и буддисты) убивать животных, а тем более кормиться ими, ибо они имеют душу, как и мы. Аргументировал он это тем, что мясо отяжеляет тело и психику. Кроме того, запрещая животную пищу, он приучал людей к простой жизни, чтобы они использовали то, что нетрудно добыть, ели несвареную снедь и пили простую воду, так как только в этом - здоровье тела и ясность ума. Пифагор разработал для членов Союза специальную вегетарианскую «диету Геркулеса» (или Геракла). Она включала в себя мак, кунжут, морской лук, цветки нарцисса, ячмень, горох, дикий мед, огурцы, изюм, тертый сыр, масло, молоко.
Как никто другой Пифагор призывал к умеренности во всем, в том числе и в пище:
Мы должны всеми силами стремиться к истреблению во всех вещах излишеств и огнем и мечом изгонять из тела болезни, из души - невежество, из живота - обжорство, из городов - призывы к бунту, из семьи - раздоры.
Таким образом, достижение счастья пифагорейцы во многом связывали со здоровым образом жизни.
Следующий уровень ограничений касался половых инстинктов человека. Пифагор считал, что когда человек уступает страсти, силы его слабеют: на вопрос, когда надобно влюбляться, он ответил:
Всякий раз, когда хочешь обессилеть.
О похоти говорит он так:
Похоти уступай зимой, не уступай летом;
менее опасна она весной и осенью,
опасна же во всякую пору и для здоровья нехороша.
Развивая мысль Солона «избегай удовольствия, рождающего страдание», Пифагор разделил наслаждение на два рода: одно, утоляющее роскошествами наше чревоугодие и сладострастие, он уподобил погибельным песням Сирен, а о другом, которое направлено на все прекрасное, праведное и необходимое для жизни, которое и переживать сладко, и, пережив, не имеешь сожаления, он говорил, что оно подобно гармонии Муз.
Культ умеренности в Союзе охватывал практически все стороны личной жизни его членов. Так, Пифагор считал, что в жизни человека много такого, чему лучше научиться с опозданием: к этому относится и половая близость. Мальчиков он учил воспитывать так, чтобы до двадцати лет они не искали такой связи. По достижении же двадцати лет, когда мальчик, по классификации возрастов Пифагора, становится «юнцом» (до сорока лет), половая близость должна происходить изредка. Этого можно достичь, если молодой человек будет ценить хорошее самочувствие и считать его за благо: ведь невоздержанность и хорошее самочувствие исключают друг друга.
Четвертая группа ограничений заключалась в воздержании от негативных эмоций, мыслей, слов и поступков. Призывая к умеренности в мыслях и словах, и считая, что скромность и пристойность состоит в том, чтобы не хохотать и не хмуриться, Пифагор, используя силу и авторитет своего личного примера, воздерживался от смеха и всяких потех, вроде издевок и пошлых рассказов, так же, как это делали индийские подвижники - не случайно Пифагор пять лет провел в Индии, где был посвящен в таинства йогов и гимнософистов.
Однако иметь положительные эмоции и мысли недостаточно для достижения счастья. Пифагор был убежден, что добродетель только тогда становится добродетелью, когда она употреблена в действие.
Основываясь на этом, Пифагор создал в своем Союзе особую систему воспитания, которая заключалась в культе дружбы и товарищества. Взаимопомощь и взаимовыручка пифагорейцев стали легендарными. В воспитании детей он призывал избегать излишнего наказания, чтобы не ожесточить детское сердце против родителей:
Берегите слезы ваших детей, дабы они
могли проливать их на вашей могиле.
Пифагор говорил, что важно быть скромным:
Делай великое, не обещая великого.
Скромность, - учил Пифагор, - нужно проявлять и в том, чтобы ни у кого не просить за себя, тем более у Бога. Он запрещал молиться о себе, ибо в чем наша польза, мы не знаем.
Достижение счастья Пифагор напрямую связывал с нравственным совершенствованием человека. Он говорил:
Главное для людей в том, чтобы наставлять душу к добру или злу. Счастлив человек, когда душа его становится доброю.
Более того, Пифагор наставлял учеников в том, что посеянная в сердце человека добродетель дает обильные всходы: гармонию, здоровье, счастье и Бога:
Добродетель есть лад (harmonia), здоровье, всякое благо и Бог.
Пифагор был убежден, что то, насколько человек счастлив, зависит от образа мыслей, слов, поступков самого человека. Поэтому он сказал:
Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом.
С другой стороны, Пифагор считал, что если человек будет заботиться только о себе, о своем, пусть даже правильном образе жизни, счастья он не достигнет. По его мнению, оно достижимо лишь на пути заботы о ближнем. Пифагор говорил:
Невозможно быть счастливым в одиночку: счастье есть дело двоих.
Если же человек в чем-то обидит ближнего, то он сам должен за это претерпеть то же - в равном воздаянии злом за зло Пифагор виде высшую справедливость.
Пифагор считал, что все, о чем думает, что говорит или делает человек, не проходит бесследно. Он утверждал, что все мысли, эмоции, слова и поступки человека отражаются в мировом магнитном экране - зеркале, запечатлеваясь там навечно. Развив с помощью транса «духовное» видение, человек, по Пифагору, приобретает способность «считывать» такую информацию, заглядывая в прошлое, настоящее и будущее.
В этой связи важнейшим достижением в жизни каждого человека Пифагор считал обретение им знания нравственных законов:
Не пекись о снискании великого знания:
из всех знаний нравственная наука, может быть,
самая нужнейшая, но ей не обучаются.
Главной целью жизни человека Пифагор считал уподобление Богу. Позднеантичный автор III века неоплатоник Порфирий в произведении «Жизнь Пифагора» пишет об этом так:
Вещей, к которым стоит стремиться
и которых следует добиваться, есть на свете три:
во-первых, прекрасное и славное,
во-вторых, полезное для жизни,
в-третьих, доставляющее наслаждение...
Таковы были его поучения; главное же было -
стремиться к истине, ибо только это приближает людей к Богу.
Три вещи, о которых здесь идет речь, Пифагор мудро уподобил трем позициям людей, пришедшим на игрища. Позиции эти точно символизируют жизненные принципы в целом:
Жизнь подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные - торговать, а самые счастливые - смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы - до единой только истины.
... Избери лучшее, - советовал Пифагор,
а привычка сделает его приятным и легким.
Итак, спортивные состязания - это, по Пифагору, прекрасное и славное, торговля - полезное для жизни, а созерцание зрелищ - доставляющее наслаждение. Мудрец выбирает последнее, осознавая, что счастье приносит не физическое удовольствие или чувство победы, не материальная выгода, а духовное наслаждение.
Будучи не только философом, но и политиком, Пифагор, подобно Конфуцию и Лао-Цзы, уделял большое внимание проблеме соотношения морали и политической выгоды. Он полагал, что нет ничего хуже для народа, когда им правит бесчестный человек:
Одинаково опасно и безумному вручать меч и бесчестному власть.
* * *
Мудрыми нравоучительными советами прославилась ученица и в будущем жена Пифагора - Теано. На вопрос женщин Кротона:
- На который день очищается женщина после мужчины?
- Она отвечала так:
После своего мужа - тотчас, а после чужого - никогда.
Женщине, идущей к своему мужу, она советовала вместе с одеждой совлекать и стыд, а вставая, вместе с одеждой облекаться в стыд. Когда ее переспросили: «Во что», она ответила:
В то, что дает мне право зваться женщиною.
Элейская школа
Одно и то же мысль и то, о чем она мыслит
Парменид
Основой учения элеатов, представителей Элейской школы является философия Парменида (540-470 гг.). Он развил понятие единого миробога своего учителя Ксенофана в понятие единого бытия и поставил вопрос о соотношении бытия и мышления. Мысль Парменида направлена против учения Гераклита о всеобщем движении и изменении. Мир, по Пармениду, вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно, так как мировое пространство заполнено все целиком.
Как и многие его современники, Божественную мудрость Парменид ставит выше человеческой. В своем главном труде "О природе", написанном в стихотворной форме, он повествует о том, как один молодой человек, желая узнать истину о мире, приходит к богине - правительнице (Правда, или Необходимость).