Ставя в своем труде вопрос о соотношении бытия и небытия, Парменид утверждает, что на пути достижения истины об этом мире человека ждут две западни: 1) допущение существования небытия. 2) мнение, согласно которому "бытие и небытие тождественны и нетождественны". "С пути истины, - говорит Парменид, - не собьется лишь тот, кто убежден, что бытие есть, а небытия не существует". Элейский философ впервые использует доказательство этого тезиса: "ведь изречь и мыслить нельзя то, чего нет, чего не существует". Всякая мысль, пишет Парменид, всегда есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее, или небытие, никак нельзя мыслить как несуществующее; другими словами, несуществующего нет. Отсюда вытекает мысль о том, что сущее вечно, было и будет всегда, ибо оно не могло возникнуть и не может превратиться в то, чего нет. Так, Парменид критиковал идею "творения" мира.
Другим атрибутом бытия является его единородность и неделимость. Всякое множество только обман чувств. Представления о движении- это лишь "мнения смертных", от которых следует отличать философию как учение об истине, гласящей, что бытие неподвижно и неизменчиво. Таким образом, признаки бытия, по Пармениду, следующие:
- вечность; - единородность; - неделимость; - неподвижность; - неизменчивость; - законченность, или совершенство.
Согласно Пармениду, этот мир совсем не таков, каким он предстает перед нами: наши органы чувств обманывают нас. Они убеждают нас в том, что бытие множественно, подвижно, изменчиво и т.д., то есть дают вероятностное знание - мнение. Истинное знание нам может дать лишь рассуждение о мире. Причем истинное знание возможно лишь о неизменном, идеальном мире.
Одним из самых талантливых учеников Парменида был Зенон, знаменитый своими апориями (неразрешимыми логически задачками)
Применимый Зеноном способ доказательства положений Парменида дал основание Аристотелю видеть в Зеноне родоначальника “диалектики” - этим словом называлось искусство достигать истины в споре путем выяснения противоречий в суждении противника и путем устранения этих противоречий. Одним из ярких примеров такой диалектики является сохранившийся диалог Зенона с софистом Протагором, в котором он отстаивает мысль своего учителя о сомнительности и недостоверности чувственного познания:
- Зенон: - Произведет ли звук одно зерно проса, если упадет, или одна десятитысячная зерна?
- Протагор: - Не произведет.
- Зенон: - Произведет ли звук мера проса, если упадет, или нет?
- Протагор: - Уж мера-то произведет звук!
- Зенон: - Нет ли некоего отношения между мерой проса и одним зерном, одной десятитысячной частью зерна?
- Протагор: - Такое отношение, безусловно, имеется.
- Зенон: - Не может ли быть такое, что существуют также отношения между звуками? Ибо звучащие предметы также и звуки. Дело обстоит так: если мера проса производит звук, то производит его также одно зерно и десятитысячная часть зерна.
Этим рассуждением Зенон хотел показать, что чувства очень часто могут обманывать нас просто в силу своей ограниченности. Однако если понимать диалектику в современном смысле как науку о всеобщем развитии и изменении, то Зенон стоял как раз на противоположных, метафизических позициях: он старался доказать положение Парменида о невозможности движения, возникновения...
Атомистическая теория Демокрита
Случайность - это то, причину чего мы не знаем
Демокрит
Перед атомистами стояла сложная задача - преодолеть противоречия, к которым пришли элеаты в результате анализа бытия: Зенон утверждал, что если допустить существование атомов, то есть делимость бытия, то эта мысль приведет нас к тому, что материя исчезнет, превратится в небытие, ибо атомы так же должны быть делимы, как и все бытие.
Гениальной попыткой преодоления этих трудностей явилось учение атомистов. Так же, как и Анаксагор, атомисты предполагали существование бесчисленного множества телесных частиц, но в отличие от Анаксагора они 1) допускали существование пустоты, в которой происходит движение частиц и 2) полагали эти частицы неделимыми ("атом" с греч.- неделимый). Согласно этой гипотезе, каждая вещь, будучи суммой весьма большого (но не бесконечно большого) числа частиц - чрезвычайно малых, но в силу своей неделимости не обращающихся в ничто - уже не может рассматриваться, как это было у Зенона, одновременно и как бесконечно большая, и как вовсе не имеющая величины. Так наука благодаря Левкиппу и Демокриту вышла из тупика, в который ее поставили элеаты.
Демокрит (460-370 гг.) происходил из знатной семьи фракийского города Абдеры. Он полагал, что "начала Вселенной суть атомы и пустота, все остальное лишь считается существующим. Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возникает из несуществующего и ничто не разрушается в несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству, они вихрем несутся во Вселенной и этим порождают все сложное - огонь, воду, воздух, землю, ибо все они суть соединения каких-то атомов, которые не подвержены воздействиям и неизменны в силу своей твердости. Демокрит Абдерский полагал Вселенную бесконечной, никем не сотворенной. Он говорил также, что она неизменна и вообще причины того, что ныне совершается, не имеют никакого начала. Издавна, от вечности все наполнено определяющей необходимостью, все, что было, есть и будет.
Итак, всем миром, по Демокриту, правит Необходимость. Иными словами, все явления находятся в причинно-следственной зависимости. Никакой судьбы и Божественного Провидения не существует: "И без всякого разумного руководства в мире могут совершаться замечательные вещи". Нет и случайностей. Случайность - это то, причину чего мы не знаем.
Атомистическое воззрение Демокрит распространял на учение о жизни и о душе. Жизнь и смерть организмов сводятся к соединению и разложению особых атомов - маленьких. круглых и гладких. Тот же принцип положен и в основу психологии - науки о душе: она находится в груди, состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Дыхание есть обмен атомов со средой. Бессмертие души Демокрит отвергает: смерть - это выход атомов из тела в силу выдавливания их окружающей средой. Это подрывало традиционные языческие верования греков.
Исходным началом и основой познания Демокрит признавал ощущения. В них он видит не только образы материальных вещей, порождаемые действием вещей на чувства, но как бы перенесенные из самих вещей их копии, проникающие в тело человека через органы внешних чувств. Эти копии (эйдолы, или образы) тоже материальны. Они отделяются от самих вещей, несутся во все стороны в пустом пространстве и, достигая наших органов, проникают в них через поры.
Сократ
Сократ (469-399 гг. до н.э.) в духе индийской традиции полагал, что душа человека является отражением вселенской души, и, следовательно, живет и развивается по универсальным космическим законам. В душе каждого человека, таким образом, присутствует частица этого Мирового Разума, голос Бога, который Сократ называл diamonion (демон):
И голос этот стал называть Сократ Богом. И голос этот открыл Сократу то, что он хотел знать, - то, как надо жить людям. И когда Сократ узнал этого Бога, то увидал он, что узнать этого Бога может каждый человек и, так же как и он, узнать от этого Бога, как жить надо. И сказал себе Сократ: “Дело это великое; если я узнал правду и добро, то мне этому и других учить, чтобы и им было хорошо”.
Другое дело, что далеко не каждый слышит этот голос. Сократ этот diamonion очень хорошо чувствовал в себе и говорил, что он предостерегает его от поступков, противоречащих воле богов. Подобно Демокриту Сократ был убежден (и подчеркивал своим собственным образом жизни), что счастье никак не зависит от материального благополучия. Известны его слова:
Богатство и знатность не приносят никакого достоинства -
напротив, приносят лишь дурное...
Сколько же есть вещей, без которых можно жить!..
Чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам.
Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается добродетель, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной.
Чем меньше человеку надо, тем меньше у него суеты, забот и тревог. А это и есть счастье. И свое счастье Сократ ни за что не променял бы на счастье роскошь, ибо ему известно и то, и другое, и он осознанно выбрал первое:
Мы знаем ваше счастье, потому что мы от него пришли к своему, а вы нашего не знаете, потому что вы его не испытали.
Иными словами, Сократ был убежден, что добрый, порядочный, справедливый, одним словом, добродетельный человек обязательно будет счастливым и наоборот. В споре с софистом Фрасимахом в платоновском “Государстве” Сократ делает такой вывод:
Значит, справедливая душа и справедливый человек будут жить хорошо, а несправедливый ѕ плохо... кто живет достойно, тот человек благоденствующий и счастливый, а кто живет недостойно - как раз наоборот... следовательно, справедливый счастлив, а несправедливый -
это жалкий человек.
Платон
Самым выдающимся учеником Сократа стал Аристокл, нареченный им Платоном (427-347 гг. до н.э.), происходивший из знатных родов последнего аттического царя Кодра и афинского законодателя Солона. За возвышенность своего учения о душе он единственный среди греческих философов получил титул “божественный”.
Платон явился основателем влиятельной и распространенной школы - Академии, просуществовавшей в Афинах до 529 г. н.э., когда она была закрыта Византийским императором - христианином Юстинианом.
Важнейшей частью философии Платона является учение о трех основных онтологических (бытийных) субстанциях (триаде): “едином”, “уме” и “душе”. К этому учению примыкает также и учение о космосе. “Единое” есть высшее начало, источник, принцип и основа мира. Оно лишено всяких признаков: не имеет частей, т.е. не есть целое, а это значит, что оно не имеет ни начала, ни конца, поскольку начало и конец были бы уже его частями.
Вторая субстанция - “Ум” - противоположна неразличимому “единому”. Он - бытийно-световое порождение “Блага” - Солнца. “Ум” чист и отграничен от всего материального, вещественного и становящегося, хотя в то же время он устраивает и поддерживает все существующее. Ум есть высшее божество - синтез всех отдельных и единичных богов, или идей -- душ, всех живых существ. “Ум” есть жизнь, взятая в предельном обобщении.
Противопоставив Ум вместе с идеями, его составляющими, телесному миру, Платон по необходимости должен был формулировать начало, которое объединяло бы и то, и другое. Таким началом явилась у него Мировая душа - третья онтологическая субстанция - бессмертный принцип и источник самодвижения, который отличается от “Ума” именно этой вечной подвижностью, который движет сам себя, хотя и получает от “Ума” законы своего движения. “Душа” объединяет мир “идей” и мир “вещей” чем-то прекрасным, пропорциональным и гармоничным, поскольку она причастна истине и вечным идеям.
Платон учил, что основная триада проявляется в материальном мире. По его мнению, мир абсолютных идей - мир истинного бытия - является первичным. Идеи вечны, неизменны и неподвижны. Они являются причинами, образцами и целями вещей. Все же явления и предметы материального мира преходящи и изменчивы и являются лишь “тенью” -вторичными, производными категориями от мира идей. Так, все яблоки - отражения абстрактной идеи яблока, все добрые и справедливые поступки людей - копии идей добра и справедливости и т.д.
Миру истинного бытия - идеям - у Платона противолежит мир небытия - материи. Материя есть для него лишь принцип частичного функционирования идеи, “воспреемница” и “кормилица” идей. Материя, взятая сама по себе, абсолютно бесформенна, т. к. иначе она не могла бы в совершенной форме воплощать в себе идеи, а привносила бы в это воплощение нечто еще и от себя самой. Поэтому она не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни вообще какая-нибудь из физических стихий. Материю Платона нужно понимать как чистое беспредельное начало и условие возникновения вещей. Мир чувственных вещей, таким образом, есть порождение мира “идей” (мужского, активного начала) и мира “материи” (женского, пассивного) начала.
В отличие от своего учителя, Платон понял, что майевтический метод слишком малоэффективен в масштабах целого государства, где рядовому гражданину недоступно повлиять на коллективное сознание всего общества. Поэтому проповедник нравственности, учитель мудрости - философ - должен занимать в государстве не рядовое, а главенствующее положение, т.е. должен быть правителем. Только на этом посту, используя всю мощь государственной машины, ему под силу воплотить в жизнь свои идеи о перевоспитании человека.
Каждой части души человека в обществе соответствует свое сословие:
философы - люди с развитой первой, высшей частью души. Они на основании созерцания идей управляют всем государством;