Цель исследования: разработка социально-философской концепции гуманизма в качестве ценностно-мировоззренческой формы выражения гуманности. гуманизм философский социокультурный
Данная цель достигается с помощью решения следующего класса исследовательских задач:
1. Проанализировать социально-философские подходы к осмыслению феномена "гуманизм", сложившиеся в философской традиции, а также изучить современное состояние процесса исследования гуманизма посредством ознакомления с различными его интерпретациями, разработанными ведущими отечественными и зарубежными исследователями в области гуманистической проблематики "сегодняшнего дня".
2. Выявить роль гуманизма в процессе раскрытия и утверждения ценности человека и его гуманных потенций.
3. Раскрыть и проанализировать диалектическую связь между понятиями "гуманизм" и "гуманность".
4. Установить роль внутриличностного противоречия категорий "единичного" и "всеобщего" в процессе противостояния форм гуманности. Раскрыть исторические основания и логику развития парадигмальной динамики гуманизма.
5. Рассмотреть социокультурную специфику формирования парадигмальной динамики выражения гуманности.
6. Обозначить основные противоречия и перспективы развития современной гуманистической мысли.
Объект исследования: гуманизм как социокультурный феномен.
Предмет исследования: историческая динамика гуманизма в качестве социокультурных форм выражения надличностного качества гуманности.
Гипотеза исследования
Сегодня в контексте гуманистической проблематики анализ гуманизма осуществляется преимущественно посредством монодисциплинарных, противостоящих друг другу подходов, сталкивающих различные смыслы и значения одного и того же понятия "гуманизм", что на практике зачастую приводит к релятивизму и субъективизму в употреблении данного термина. Для наиболее полноценного социокультурного изучения указанного феномена необходимо его рассмотрение в качестве диалектического процесса раскрытия человеческой ценности (в единстве индивидуальных, личностных и абстрактно-сущностных характеристик), историческая динамика которого выражается противостоянием и сменой парадигмальных (ценностно-мировоззренческих) форм. Благодаря такому подходу (осуществление которого возможно через интеграцию гуманистической мысли посредством изучения ее исторического генезиса и в то же время фиксации общей для разнородных трактовок гуманизма практико-ориентирующей цели творческой самореализации индивида и гармонизации отношений в системе "человек-социум-природа") гуманистические идеи могут принести наибольшую практическую пользу для разрешения проблем современного, интенсивно объединяющегося социокультурного пространства.
Теоретико-методологическая база исследования
Благодаря трансдисциплинарному подходу, основанному на принципах социальной философии, диссертация предстает в форме метатеоретического обобщения частных научных исследований. Работа выполнена в русле неоклассической парадигмы, предполагающей синтез традиционных и инновационных подходов к изучению гуманистической проблематики.
Теоретико-методологическую роль в исследовании сыграли экзистенциальный подход к анализу сущности человека (в особенности концепция Н.А. Бердяева о гуманизме как способе раскрытия человеческой ценности в качестве творческого существа) Бердяев Н.А. Судьба человека в современном мире. К пониманию нашей эпохи/ Философия свободного духа. - М., 1994. - С. 317 - 362., цивилизационный подход к анализу культуры (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби Э. Тоффлер, О. Шпенглер), теория коммуникативного формирования общественности Ю. Хабермаса, гуманистический подход к анализу культуры Э. Фромма, интегральный подход к пониманию отношений между пространственными и временными параметрами целостного объекта А.А. Ухтомского (учение о доминанте), функциональный подход П. Сорокина, структурно-функциональный подход Т. Парсонса.
Важное значение для формирования позиции автора имели представления А. Гелена, А. Камю, Х. Плеснера, Ж-П. Сартра, М. Хайдеггера, Л. Шестова, К. Ясперса, разнообразными способами фиксирующие "нестатичность" сущности человека; а также взгляды А. Швейцера, Й. Хейзинги, А. Печчеи, Г. Маркузе, обосновывающие необходимость ее (сущности) развития путем улучшения человеческих качеств и активизации "внутреннего самосознания".
В ходе исследования использовались принципы логико-проблемного, системного, концептуального и факторного анализа, а также историко-генетический, историко-сравнительный, ретроспективный и диалектический методы.
Научная новизна. Научная новизна работы заключается в социально-философском анализе феномена "гуманизм" в качестве диалектического процесса противостояния и смены парадигмальных форм гуманности, что может быть конкретизировано в следующих положениях:
1. Рассмотрены однофакторные и многофакторные подходы к анализу гуманизма. Посредством теоретической попытки преодоления противостояния "узкого" и "широкого" подходов к генезису гуманизма разработана социально-философская концепция, направленная на оптимизацию и гармонизацию отношений в системе "человек-социум-природа".
2. Определена роль гуманизма в процессе раскрытия и утверждения гуманных потенций человека в качестве родового, конкретно-единичного и абстрактно-всеобщего субъекта. На основании концепции "человек-творец и творение культуры" определено положение индивидуального "Я" в качестве уникальной потенции совершенствования общечеловеческой сущности.
3. Обоснована диалектическая связь между гуманизмом и гуманностью. Предложено рассмотрение гуманизма в качестве формы гуманности, выражающейся посредством доминирующей ценностно-мировоззренческой поведенческой модели и осуществляющей автоматичность применения гуманности в типичных ситуациях.
4. Выявлена роль внутриличностного противоречия категорий "единичного" и "всеобщего" в контексте противостояния форм гуманности. Введено понятие "парадигмальный гуманизм", способствующее рассмотрению исследуемого феномена гуманизма в качестве исторического процесса смены ценностно-мировоззренческих форм гуманности (на примере космо-, тео- и антропоцентризма).
5. Осуществлено исследование гуманистической мысли Античности. Предпринята попытка анализа специфики гуманистической проблематики в контексте космоцентрических, теоцентрических и антропоцентрических представлений о действительности.
6. Дана интерпретация современного многоаспектного кризиса человечества с позиции динамики парадигмальных форм гуманности. Предложено рассмотрение гуманизма в качестве механизма, способного гармонизировать категории "единичного" и "всеобщего" в структуре личности и нормализировать отношения в системе "человек-социум-природа".
На защиту выносятся следующие положения:
1. На сегодняшний день в отечественной и зарубежной социально-философской традиции сложился целый комплекс разно векторных и разно факторных методологических подходов к анализу гуманистической проблематики. Подобное состояние философско-гуманистического дискурса хотя во многом и способствует более детальному изучению, все же существенно снижает практический потенциал гуманизма как социокультурного процесса формирования и развития гуманных потенций индивида. Существенным фактором для интеграции гуманистической идеи, которая способна выступить эффективным механизмом урегулирования отношений в интенсивно глобализирующемся социальном пространстве, может послужить преодоление противоречия между "узким" и "широким" подходами к генезису гуманизма (соответствующе рассматривающими данный феномен как "возникшее в эпоху Возрождения, явление европейской цивилизации, которое изначально было призвано освободить творческий потенциал человека от оков догматизма и пассивности; утвердить центральное положение человека-творца в системе бытия" и как "разно векторный (в контексте различных культур и исторических эпох) процесс раскрытия и утверждения ценности и творческих потенций человека в жизни мира".
2. Незавершенность, потенциальная бесконечность и исходящая из них творческая активность индивида являются внутренним основанием развития гуманизма как диалектического процесса. При этом единичный человек, реализуя себя как творец и творение культуры, предстает в качестве неповторимой потенции раскрытия общечеловеческой сущности (в единстве гуманных и антигуманных проявлений). В этом отношении гуманизм есть вид осознанной самодетерминации человека, реализующийся на практике путем приобщения индивида к ценностно-нормативным положениям и установкам культурно-социального образования (которые, в свою очередь, призваны блокировать возможность антигуманного проявления человеческой свободы).
3. Являясь элементом социокультурной традиции, гуманизм, с одной стороны, предстает в роли посредника между индивидами и социумом посредством осуществления их "вхождения" в общее социальное бытие (формирование, воспитание, регулирование); а с другой - выступает результатом их многочисленных взаимодействий, то есть является следствием их творческой активности. (Гуманизм как подвергающаяся осознанной трансформации внешняя (культурная) детерминанта). Вместе с тем данное практическое применение гуманизма способно не только защищать индивида от антигуманных потенций, направляя его активность в "верное", разрешенное социальной традицией русло; но и способно искусственно блокировать творческий потенциал индивида, отчасти стандартизируя его мышление и поведение.
4. Так как любое из существующих в реальности социальных образований автоматически проявляет себя в качестве носителя специфических традиций и норм, то динамическое качество гуманности человека, являющееся видом проявления его творческо-конструктивных потенций, получает в сфере социального векторы своего легитимного выражения. Так возникает форма гуманизма: разрешенная в конкретном социуме общепринятая модель проявления гуманности, основанная на иерархии ценностей, характерной для конкретного социокультурного образования. В связи с этим гуманизм - единство тенденций статики и динамики, творчества и контроля, создания "нового" и приобщения к "старому". При этом в тенденции к девальвации индивидуального начала посредством господства сложившихся представлений о наиболее верной модели реализации человеческой активности коренится болезнь любой парадигмальной формы гуманизма, упускающей из вида ценность человека в контексте ее надличностного и "надинституционального" характера.
5. Несмотря на укрепившуюся в философском дискурсе сегодняшнего дня строгую поляризацию Запада и Востока по вопросу о роли и месте индивидуального "Я" в его отношении к миру, нельзя не признавать того факта, что древнегреческое понимание человека в своих исконных истоках является производной космоцентрической парадигмы. В своем стремлении к воссоединению с мировой гармонией индивид античности, так же как и на Востоке, стремился не развить свою единичность, а напротив - преодолеть ее. В результате структура личности при тотальном доминировании в ней компонента "всеобщего" лишалась основания для противоречия, "создаваемого" и "привнесенного", "внешнего" и "внутреннего". В этом отношении начало обособления античной мысли от общей космоцентрической традиции (в качестве прототипа современного европейского сознания) было связано с феноменом "героизма", который способствовал тому, что человек в своем поведении начал руководствоваться не только соотнесенностью с космическим абсолютом и мировой гармонией, но и оценивать свои поступки в сравнении с другими людьми. Таким образом, получила начало тенденция обособления единичного человека в качестве героя, стремящегося к отстаиванию холистических интересов, в свою очередь эту уникальность нивелирующих. Благодаря подобному выделению человека из общего онтологического пространства в процессе исторической динамики утверждения европейской культурно-ценностной самобытности категория "единичного" качественно обособилась в структуре личности. На практике это привело к тому, что античная мысль на много лет вперед обозначила положение гуманистической проблематики, находящейся между двумя гипотетическими полюсами-крайностями: Сциллой восточного коллективизма и Харибдой субъективного партикуляризма. Данное противоречие является "генетическим кодом" диалектического развития гуманистической мысли, объясняющим смену культурно-ценностных моделей гуманизма, а если глубже - смену мировоззренческих парадигм восприятия действительности.
6. Доминирующее положение человека в мире обернулось для него своей обратной стороной: успехи в трансформации окружающего, в стремлении к его изменению во имя собственного блага привели к тому, что он стал в гораздо меньшей степени уделять внимание собственному внутреннему самосовершенствованию, контролю качества своей активности. Комплекс современных угроз, исходящих из сформированной самим же человеком "второй природы" требует срочного ограничения открытого проявления его творческого самовыражения - создания новой, с учетом тенденций глобализации, всеобъемлющей системы ценностей, защищающей человека от "онтологического расщепления". Таким образом, ценностно-мировоззренческий кризис антропоцентрической парадигмы, проявляющийся сегодня в совокупности глобальных проблем современности, обусловливает необходимость формирования качественно иной формы гуманизма, основанного на мировоззрении, принципиальной целью которого является преодоление парадигмальной динамики выражения гуманности благодаря гармонизации категорий "единичного" и "всеобщего" в структуре личности.