От первобытных времен до психологического анализа
чей собаке). (6) После выздоровления пациент обязан присоединиться к излечившему его обществу (этот обычай сейчас возрождается совре менной психотерапией: бывшие алкоголики часто вступают в общества трезвости, выпущенные на свободу пациенты психиатрических клиник объединяются в свои клубы)59.
Еще более тщательно разработанный церемониал излечения можно видеть у индейцев племени навахо, известных прекрасными сотканными вручную тканями, великолепными картинами, которые они делают из цветного песка, и музыкой. Это племя обладает также хорошо разви той мифологией. Их церемониальные излечения, в отличие от подобных процедур, проводимых в племени Зуни, выполняются не медицинскими обществами, а под руководством одного лекаря. Ритуал настолько сло жен, что у человека, исполняющего эти обязанности, уходит несколько лет на то, чтобы выучить наизусть одно из «Девятидневных песнопе ний», составляющих основную часть церемонии, во время которой ра зыгрываются мифы о сотворении мира и о пирах богов навахо.
Среди навахо часто имеют место случаи, когда человек впадает в состояние беспокойной депрессии, в результате плохого сна, иллюзии того, что он якобы видел духа или из-за страха, что он обидел священ ное животное. Пациент может чувствовать себя до такой степени боль ным, что иногда он добровольно идет на смерть в результате длитель ного голодания. В таких случаях своевременно назначенная церемония излечения, проведенная опытным целителем, может оказаться необы чайно эффективной и вызвать быстрое выздоровление.
Замечательный пример такой церемонии наблюдала в 1928 году и сняла по нему фильм Лаура Адаме Армер. Священник Оскар Пфистер опубликовал об этом излечении статью с иллюстрациями и приложил к ней психоаналитический комментарий60.
Пациенту, человеку примерно пятидесятилетнего возраста, приснился сон, что он видел своих детей мертвыми. Это до такой степени расстроило его, что он впал в тяжелую депрессию. Через несколько недель запросили совет астронома, который погрузился в транс, посмотрел на звезды и уви дел медведя. После этого он сказал пациенту: «Ищи волшебника, который владеет Горным Заклинанием, ибо, если ты его не найдешь, тебя ожидает неминуемая смерть». Волшебника нашли, и он сказал пациенту: «Когда ты был ребенком, то видел больного или мертвого медведя, а может быть, твоя мать видела его перед твоим рождением. Это был священный медведь, и те перь тебе нужно найти способ умилостивить его».
Были выстроены две хижины — одна, «дом песен» или «медицинский вигвам», для пациента, вторая — для его жены и детей. Все собратья боль ного по клану пришли, чтобы помочь во время девятидневной церемонии
Глава 1. Предшественники динамической психотерапии
излечения, в то время как женщины помогали готовить и обслуживать участников. Пациент, целитель и остальные мужчины начали церемонию, совершив омовение в ручье и исполнив обряды очищения.
Песни, обряды и церемонии, выполняемые на протяжении девяти дней, настолько сложны, что пришлось бы написать целую книгу, чтобы описать хотя бы одну церемонию подробно. (Монография о Девятидневных Закли наниях была опубликована Вашингтоном Мэтьюсом)61. Двенадцать мужчин собирались у медицинского вигвама на шестой, седьмой, восьмой и девятый день и под руководством целителя выполняли на земле прекрасные картины цветным песком. Эти рисунки одинаково замечательны как своими художе ственными достоинствами, так и мифологическим и символическим значе нием. Целитель, исполняя обряды, сопровождал их магическими жестами
ипеснями. Каждый день в конце церемонии картина уничтожалась, а остав шийся от нее цветной песок собирался и им посыпали пациента. В конце девятого дня около двух тысяч навахо — мужчин, женщин и детей — собра лись вокруг членов семьи больного, чтобы пропеть заключительные песно пения Горного Заклинания, и церемония закончилась радостным обрядо вым танцем. В этот момент пациент почувствовал, что излечился. Инфор мация, полученная два года спустя, показала, что излечение было полным
иникаких рецидивов болезни не последовало.
Комментируя это излечение, Оскар Пфистер предлагает психоана литическую интерпретацию: медведь является символом отца. Будучи ре бенком, пациент желал смерти своему отцу и теперь опасался, что его дети будут испытывать по отношению к нему те же чувства. Результатом этого явилось появление у него желания смерти детям, по поводу чего он испы тывал чувство вины. Ему пришлось примириться с отцом с помощью двух мужчин, как бы символизирующих отца (астронома и целителя), а также всего рода и богов племени. В течение девятидневной церемонии он сначала был примирен со своей семьей и членами клана, затем с более обширной группой людей и, наконец, в последний вечер церемонии, со всем племенем. Все эти искупления и примирения проходили на бессознательном, симво лическом уровне.
Эта интерпретация может пролить некоторый свет на описанное излечение, однако его смысл и значение гораздо шире. Пфистер сам добавляет, что деятельное участие всех сочувствующих больному чле нов общины напоминает ему некоторые религиозные излечения, имев шие место в святых местах. К тому же во время целительных церемоний в племени навахо пациента не только примиряют с его племенем и бо гами, но это многоступенчатое примирение совершается через пере-ра- зыгрывание космогонических и других священных мифов. Более того, навахо являются непревзойденными мастерами в плане поразительного
От первобытных времен до психологического анализа
обилия высокохудожественных представлений, связанных с описанной церемонией лечения: все это — искусство, музыка, поэзия, танцы — «терапия красотой», не имеющая никаких аналогов в современной пси хотерапии.
Единственная параллель таким церемониальным излечениям, кото рую мы находим в западном мире, — это чудесные исцеления, проис ходящие в священных местах, многие из которых находятся в районе Средиземноморья. Одно из таких наиболее известных святых мест на ходится в Лурде, оно славится необычайной красотой пейзажа с бью щим из-под земли ключом и гротом, величием происходящих там рели гиозных ритуалов, великолепием процессий и «постоянными молитва ми, которые читаются там день и ночь огромным количеством людей, так что сам воздух там, кажется, пронизан и заряжен молитвами»62. То, что, возможно, не так заметно, — это постепенное слияние паломников и больных в группы, принимающие все больший и больший размер. По сле серьезной индивидуальной подготовки к посещению святыни в ме сте своего проживания (исповедь, молитва, проповеди) пациент присо единяется к группе паломников из местного прихода. Несколько таких групп из приходов объединяются затем в более многочисленные группы из данного епископства, и начинается долгое и полное неудобств пу тешествие, которое, тем не менее, проходит в атмосфере радостного энтузиазма. Трехдневное пребывание в Лурде расписано и размерено с величайшей точностью, пациент оказывается в огромной толпе, но при этом не чувствует себя потерянным и постоянно ощущает заботу окру жающих. Каждый приход, каждое епископство и каждая национальная группа сохраняют свою индивидуальность. Но в момент кульминации религиозных церемоний все эти различия смываются, и паломник ощу щает себя частицей бесчисленного множества людей, частью единой ог ромной души, переполненной религиозным экстазом. Есть сообщения, что многие излечения происходят именно в этот кульминационный мо мент, точно так же, как это произошло в последний день Девятидневных Песнопений с пациентом, описанным Стивенсон.
Методы первобытной терапии часто столь тесно связаны друг с дру гом, что их нелегко классифицировать. Это относится, например, к ин кубации, которую можно было бы причислить к другим типам церемо ниального лечения, поскольку инкубации как таковой предшествуют и следуют за ней различные обряды и церемонии. Тем не менее пред ставляется целесообразным описать ее отдельно, поскольку она явля лась главным терапевтическим агентом.
Глава 1. Предшественники динамической психотерапии
Само слово «инкубация» означает «лежание на земле», поскольку пациент, подвергаясь подобной процедуре, должен был провести ночь в пещере, лежа на земле. В это время ему, по предположению, и мог присниться сон, который, собственно, и наделялся исцеляющей силой.
Этот тип терапии, по-видимому, достиг совершенства в Древней Греции в Асклепии или храмах Асклепия (Эскулапа), одного из богов медицины. Но происхождение этого способа лечения, вероятно, го раздо более древнее. В древние времена инкубация, очевидно, прово дилась в священной пещере (которую позднее заменил подземный зал
вАсклепии). Имеются и другие свидетельства использования пещер
вмагически-религиозных целях, такие, как оракул Трафония в Древней Греции63. Те, кто его посещал, должны были пройти специальную под готовку, включая питье воды из «Фонтана Забвения» и «Фонтана Па мяти». В пещере у них были устрашающие видения, так что, выходя из пещеры, они находились в состоянии панического страха. Затем жрецы помещали их в «Кресло Памяти», сидя в котором они могли вспомнить все, что видели. Тот же ужас окружал и мистические церемонии в Ас клепии, при которых проводились столь же тщательные приготовления, те же мистические подземные происшествия и то же ожидание приема оракула — в Асклепии лечащего оракула в виде сна.
Среди многих Асклепии, о которых у нас сохранились источники, наи более известными были Асклепии Эпидавра, Пергамона и Коса". Храм Ас клепия был важным институтом, как мы знаем из описаний древних авто ров, а также из современных археологических исследований. В эти священ ные места в поисках исцеления приходили люди из самых отдаленных мест. К сожалению, о методах лечения, применяемых в них, нам многое неизвест но, например, мы не знаем ни значения, ни целей использования круглого лабиринта, толоса, который был обнаружен в развалинах нескольких Ас клепии.
Можно предположить, что и прекрасное месторасположение мно гих Асклепии, и путешествие, совершаемое теми, кто хотел попасть в них, и ожидание, и слухи о чудесных исцелениях, все это оказывало влияние на пациента. Прежде чем его допускали в святилище, он проходил специаль ную подготовку, очищение, которое включало в себя воздержание от пищи, питье воды из священных фонтанов и другие обряды. Кульминацией лече ния являлась инкубация, то есть сон в святилище. Пациента облачали в спе циальный наряд, украшенный пурпурными полосами, иногда он носил на голове корону. Священным убежищем, где он должен был провести ночь, было специальное подземное помещение, называемое «abaton». Стены это го помещения были покрыты надписями, рассказывавшими о чудесах, ко торые здесь произошли. В древние времена пациент должен был лежать на
От первобытных времен до психологического анализа
земле, позднее — на кушетке, называемой «kline». В отличие от кушетки современного психоаналитика, kline предназначалась для сна и сновиде ний. В течение ночи, проведенной пациентом в абатоне, он мог видеть виде ния, принять оракула или увидеть сон.
Увидеть «видение» означало, что пациент, все еще находясь в состоя нии бодрствования, видел фигуру бога, преимущественно Асклепия, кото рый оставался бессловесным или приносил послание, или же пациент мог слышать голоса, чувствовать дуновение ветра, а также видеть ослепитель ный свет. Эти явления широко обсуждались в современной литературе и по лучили различные объяснения, такие, как действие сильных наркотических препаратов, гипноз или мошенничество жрецов. «Принять оракула» озна чало, что пациент видит сон, во время которого ему даются указания бо гом или жрецом. «Видение во сне» подразумевало сон, в котором пациент получал предсказание события из ближайшего будущего. Термин «сон как таковой» применялся для обозначения особого вида сна, который сам по себе должен был излечить больного. Это не был сон, который требовал спе циального толкования, имеющего целью раскрыть смысл совета, который
внем содержался, — пациент просто спал и, проснувшись, обнаруживал, что болезнь исчезла. Очевидно, это был вид терапии, не имеющий аналогов
вмедицине нашего времени и заслуживающий большего внимания. Изучая подобные явления, психоаналитик юнгианского направления К.А. Мейер упоминает тот факт, что подобное понятие было выражено Кайзером, уче
ником Месмера: «Там, где внутреннее ощущение болезни персонифициру ется и выражается в символах, может иметь место исцеление»65.
Вкакой степени гипноз применялся или продолжает применяться
стерапевтическими целями в первобытной медицине, все еще остается спорным, несмотря на большое количество собранных данных66. Гипно тические или полугипнотические состояния, несомненно, часто имели место у пациентов во время многих процедур первобытного лечения. В описании собственных ощущений, испытанных им во время пребыва ния в Гвиане, Бастиан четко констатирует тот факт, что он впал в при ятное состояние, напоминающее гипнотическое. Неизвестно, однако, до какой степени гипнотическое состояние в таких случаях является результатом сознательных действий целителя или же оно, скорее, пред ставляет собой побочный эффект, сопровождающий данную процедуру.
Не вызывает сомнения также и то, что определенные целители способны сознательно и целенаправленно пользоваться гипнозом, как это видно в обрядах, окружающих инициацию австралийских лекарей. Этим, возможно, объясняются рассказы целителей о фантастических