142 Μ. В. Скржинская. Древнегреческие праздники.
Ольвиополиты называли Гилеей область в низовьях Борисфе на (Her. IV, 9, 19, 54, 55, 76; Mela II, 5; Plin. NH. IV, 83). Некоторые исследователи считают, что она располагалась на левом берегу Днепра; по нашему мнению, следует согласиться с учеными, лока лизовавшими Гилею по обоим берегам реки.119 Ведь Гилея, бук вально лесная область, не ограничивалась территорией на одной стороне Борисфена, потому что в низовьх реки леса росли по обоим берегам. Скорее всего ольвиополиты считали Гилеей лес ной массив, лежавший напротив их города и его сельской округи, а он простирался и на восток за Борисфен.
Поклоняясь Матери богов в Гилее, колонисты уподобили ок рестности своей новой родины тем лесистым местам в Малой Азии, где чтили Кибелу (Strab. X, 3, 12; С. 469). Лукиан в «Разгово рах богов» (гл. 12) изобразил Кибелу мчащейся по поросшей ле сом малоазийской горе Иде в сопровождении своих спутников корибантов, гудящих в рога и стучащих в тимпаны. Наверное, ольвиополиты устраивали подобные процессии в Гилее. При све те сосновых факелов шествия и танцы сопровождались громкими восклицаниями, ударами в тимпаны, стуком кроталов, звоном ким валов и пронзительными звуками аулосов, исполнявших мелодии во фригийском ладе (Pind. Dithyr. 70 b, 8-14; Ovid. Fast. IV, 2 1 3 - 215,341,342).
Культ Кибелы, как и Диониса, частично был общедоступным, но некоторые ритуалы и празднества могли справлять лишь посвя щенные в таинства богини. Свою причастность к таинствам по клонники Кибелы ощущали так же, как хор трагедии «Вакханки» Еврипида (ст. 78 - 82):
Счастлив, если приобщен ты Оргий Матери Кибелы; Если тирсом потрясая, Плюща зеленью увенчан, В мире служишь Дионису.
(Перевод И. Анненского)
Глава |
5. Мистерии |
|
143 |
Для прояснения вопроса о святилище |
на Гипполаевом |
мысу |
|
следует привлечь записанную |
Геродотом (IV, 76) в Ольвии |
новел |
|
лу о скифе из царского рода Анахарсисе. Ольвиополиты рассказы вали, как Анахарсис, посетив многие страны и стяжав славу муд реца, возвращался на родину. Во время стоянки корабля в Кизике Анахарсис стал свидетелем празднества Матери богов; он по клялся совершить в ее честь подобное празднество, если благопо лучно возвратится на родину. Вернувшись в Скифию, Анахарсис исполнил свой обет: отправился в Гилею и там произвел обряды, повесив на себя изображение Матери богов и ударяя в тимпан. Один скиф увидел это и донес царю Савлию. Тот прибыл в Гилею и, убедившись в истинности доноса, убил Анахарсиса выстрелом из лука за приверженность не отеческой религии. Так, по мнению рассказчика, скифы расправляются с теми, кто воспринимает чу жие обычаи.
В новелле, как и в любом фольклорном произведении, нет определенных указаний на время ее действия. Но его можно опре делить по косвенным данным Геродота. Через ольвиополита Тим на, доверенного скифского царя Ариапифа, историк узнал, что Сав лий приходился братом Анахарсису и отцом победителю персов Идантирсу. Таким образом, Анахарсис поклонялся Кибеле и погиб примерно в середине VI в. до н. э., потому что в последней чет верти этого века Идантирс уже унаследовал власть от отца и воевал с Дарием.
Наверное, поступок Анахарсиса послужил лишь поводом для его устранения как конкурента в борьбе за власть, но внешне гнев царя, вероятно, сопровождался не только расправой с роди чем, но и уничтожением греческих алтарей в Гилее.120 Возможно, скифы не раз так поступали, и об одном из таких разрушений говорится в упомянутом выше письме жреца, близком по времени сюжету новеллы об Анахарсисе.
До сих пор не уделялось должного внимания тому, что Анахар сис дал обет поблагодарить Кибелу в случае благополучного воз вращения на родину. Значит, по местным верованиям, в функции
115 Доватур А. П., Каллистов Д. П., Шишова И. А. Указ. соч. С. 232, 233. |
120 Скржинская М. В. Указ. соч. С. 102-106. |
|
144 Μ. В. Скржинская. Древнегреческие праздники.
этой богини входило обеспечение безопасности плавания по морю. Анахарсис оказался в милетской колонии Кизике потому, что там останавливались все суда перед выходом в рискованное плава ние по бурному Понту, где часто случались кораблекрушения. Во времена Анахарсиса Понт еще нередко называли не Евксинским, а Аксинским, то есть негостеприимным.121 Тогда корабли, направля ясь к берегам Скифии, выходили из пролива Боспор Фракийский и шли вдоль западного побережья Понта мимо весьма опасного мес та близ фракийского города Салмидесса, там античные суда часто тонули не только в VI в. до н. э., но и в более поздние времена (Strab. VII, 6, 1).
Итак, из новеллы об Анахарсисе становится известна ипо стась Кибелы - защитницы мореплавателей. Таким образом, ее покровительство всему живому распространялось не только на сушу,
но и на водные пространства. |
Греки приписывали также подоб |
||
ную функцию |
Кабирам, культ которых был сходен с культом Кибе |
||
лы, и их зачастую почитали в |
одном храме, например в извест |
||
ном во всем |
эллинском мире |
святилище |
Кабиров на острове |
Самофракии,122 где находилось |
множество |
благодарственных да |
|
ров от спасенных на море (Cic. De nat. Deor. III, 37; Diod. Laert. VI, 59), или в их святилище в Нимфее, где найдены терракоты с изображением Кибелы.123
Гипполаев мыс отождествляется с современным мысом Ста ниславским. Для греков он был словно создан самой природой для помещения на нем святилища божества, покровительствующего счастливому плаванию. Ведь мыс находится на пересечении трех водных путей при впадении в лиман Буга и Днепра. Два из них, вверх по Гипанису и Борисфену, вели в глубь Скифии, и по ним осуществлялась торговля с местными племенами. Третий путь, вниз по лиману, выводил в Понт, откуда можно плыть в черноморские порты и любые пункты Средиземноморья, в том числе и в метро полию Ольвии Милет. Само очертание острого каменистого мыса
121Там же. С. 19, 20.
122Lehman К. The Mystery Cult of Samothrace // Archaeology. № 3. P. 91-95.
123 Худяк Μ. Μ. Два святилища на акрополе Нимфея / / ТГЭ. Т. 2. 1958. С. 83-87.
Г лава 5. М и с т е р и и |
145 |
напоминало эллинам нос корабля. Это сравнение, услышанное от ольвиополитов, дважды встречается в античной литературе: в «Истории» Геродота (IV, 53) и через несколько столетий - в нача ле Борисфенитской речи Диона Хрисостома (XXXVI, 2). Таким образом, мыс в виде носа корабля гармонировал с храмом богини, покровительницы мореплавания.
Археологам пока не удалось найти каких-либо остатков свя тилища на Гипполаевом мысу. По-видимому, оно обрушилось в воду из-за интенсивного размывания прибрежной полосы.124 По той же причине сейчас нельзя разглядеть очертаний каменистого выступа, сходного с носом корабля, входящего в воды ДнепроБугского лимана.
Геродот назвал святилище на Гипполаевом мысу словом ίρόν,
которым историк определял не только |
храм, |
но и священный уча |
||||||
сток |
без здания |
храма (V, 119). Поэтому |
в переводах его передают |
|||||
либо как храм,125 |
либо как святилище.126 |
Надо думать, |
что сначала, |
|||||
в VI в. до н. э., ольвиополиты оградили на мысу священный уча |
||||||||
сток |
с |
алтарем. |
Возможно, там |
Анахарсис |
исполнил |
свой обет. |
||
В V |
в. |
до н. э. |
на мысу, скорее |
всего, |
стоял |
храм, и |
его имеет в |
|
виду Геродот. Возвышаясь на оконечности мыса, здание служило маяком для судов. В качестве аналогии можно напомнить храм Посейдона того же времени на мысе Сунион, южной оконечности Аттики. Там афиняне, выходя в открытое море, приносили жертвы владыке морей, а возвращаясь, благодарили его за благополучное завершение плавания. На храм Посейдона ориентировались ко рабли, державшие путь в афинский порт Пирей.
В пользу мнения, что на Гипполаевом мысу высилось здание храма, говорит ольвийское граффито V в. до н. э., в котором Мать богов названа владычицей Гилеи.127 Ведь владыками какого-ни будь места обычно назывались божества, имевшие храмы с при надлежавшими им землями. Напомним, что на находившемся под
124Штительман Φ. М. Указ. соч. С. 257.
125Доватур А. И., Каллистов Д. П., Шишова И. А. Указ. соч. С. 255; Herodotus...
1971. Р. 255.
126Herodotus... 1971. Р. 255.
127Русяева А. С. Указ. соч. 1982. С. 145.
10 Зак. 4078
146 Μ. В. Скржинская. Древнегреческие праздники.
покровительством ольвиополитов острове Левка (о. Змеиный близ устья Дуная) стоял широко известный в древности храм Ахилла. Его греки называли владыкой острова, что нашло отражение в поэзии (Pind. Nem. IV, 49), в граффито на чернолаковом лекифе первой четверти V в. до н. э., найденном на Левке,128 и в над писях IV—II вв. до н. э. (IPE I2. 326, 672). Начиная с V в. до н. э., храм Ахилла, построенный из мраморовидного известняка, служил
маяком для мореходов, следовавших вдоль западного побережья Понта.129
Итак, на наш взгляд, имеются, веские доводы в пользу пред почтения тех рукописей Геродота, в которых написано о храме Матери богов, а не Деметры. Историк назвал богиню одним сло вом Мать; такое же наименование богини читается на нескольких ольвийских граффити V I - V вв. до н. э. На Гипполаевом мысу ольвиополиты поклонялись богине, считая ее покровительницей всего живого на суше и на воде. К ней, как к Кабирам на Самофра кии, обращались с просьбой защитить от опасностей во время мор ских путешествий. Главным доказательством подобной функции богини следует считать сообщение Геродота об обете Анахарсиса в случае благоприятного возвращения на родину справить празд ник Кибелы так же, каким он видел его в Кизике. Этот город, подобно Ольвии, был милетской колонией. По всей вероятности, кизикенцы и ольвиополиты, заимствуя культ Кибелы из своей метрополии, особо выделяли ее функцию защитницы от опаснос тей на море.
Отправляясь на кораблях по рекам в Скифию или по морю в греческие города, ольвиополиты приходили на Гипполаев мыс про сить Кибелу о счастливом плавании, а на обратном пути их и приезжих купцов встречал храм Матери богов, служивший мая ком и знаком того, что рейс корабля близок к завершению. Из-за отсутствия письменных и материальных источников неизвестно, сколько времени просуществовал храм на Гипполаевом мысу по сле V в. до н. э.
128 Яйленко В. П. Граффити Левки, Березани и Ольвии / / ВДИ. 1980. № 2. С. 84, 85.
129 Охотников С. Б., Островерхое А. С. Святилище Ахилла на острове Левке (Змеином). Киев, 1993. С. 106-108.
Глава 5. М и с т е р и и |
147 |
Как показывают археологические находки, в Северном При черноморье празднества Кибелы приобрели наибольшую популяр ность в эпоху эллинизма. В Пантикапее святилище Кибелы при мыкало непосредственно к вершине Акрополя.130 Вероятно, какието обряды во время мистерий проходили в расположенной под скалой пещере. Праздники Матери богов существовали и в не больших боспорских городах: посвящения богине в главном свя
тилище Китея известны с |
рубежа V - IV вв. до н. э.131 |
В эллинистический период на праздниках Кибелы появляется |
|
ее возлюбленный Аттис, |
божество восточного происхождения. |
В связи с этим следует напомнить, что в конце IV в. до н. э. наследники Александра Македонского Птолемей и Лисимах про вели в своих царствах религиозные реформы с целью объедине ния эллинских и местных верований. Исполнителем желаний этих правителей стал Тимофей, один из элевсинских жрецов (Tac. Hist. IV, 83). Для Птолемея он эллинизировал египетскую религию Иси ды, а для Лисимаха ввел Аттиса в издавна привившийся во мно гих греческих полисах культ фригийской Матери богов.132 Ново введение Тимофея вскоре распространилось из Малой Азии в Се верное Причерноморье. Праздники с поклонением Аттису появи лись в Ольвии и на Боспоре уже в III в. до н. э., ибо к тому времени относятся древнейшие терракотовые статуэтки этого бо жества. Играющий на сиринге фригийский пастух обычно одет в восточный костюм с длинными штанами, а на голове у него харак терная остроконечная фригийская шапка (рис. 37).133 Сиринга ста ла характерным атрибутом Аттиса-пастуха, и, вероятно, ее мело дии сопровождали ту часть праздника Кибелы, когда появлялся возлюбленный богини.
Непосвященные в мистерии мало знали об Аттисе. Павсаний (VII, 17, 9 - 12) после посещения храма Кибелы и Аттиса в городе
130Гайдукевич В. Ф. Боспорское царство. М.; Л., 1949. С. 160.
131Молев Ε. Α., Молева Н. В. Терракотовые статуэтки из Китейского святили ща / / Боспорские исследования. Вып. 3. Симферополь, 2003. С. 253.
132Зелинский Φ. Ф. Указ. соч. С. 39, 40.
133Кобылина Μ. М. Изображения восточных божеств в Северном Причерно морье в первые века н. э. М., 1978. С. 14, 38; Русяева А. С. Земледельческие культы...
С108.
148 Μ. В. Скржинская. Древнегреческие праздники.
Диме на Пелопоннесе писал, что ничего не смог о нем узнать, «так как это считается священной тайной». Свою любознательность Павсаний удовлетворил, разыскав утраченную теперь элегию по эта Гермисианакта и услышав где-то народное предание об Атти се. Записанные античным автором рассказы сильно отличаются один от другого. Это указывает на существование многих вариан тов, и нам не известно, какой из них представляли на праздне ствах Кибелы в Северном Причерноморье.
В празднествах Кибелы принимали участие мужчины и жен щины. Последние пели погребальные песни, когда изображали смерть Аттиса; возможно, их пение сопровождало также символи ческую смерть посвящаемых.134 Некоторые женщины исполняли роль жриц, а другие шли в процессии к алтарю и доводили себя до исступления. Две надписи III в. до н. э. дают сведения о таких жрицах в Ольвии и в Пантикапее. Ольвиополит Сократил поста вил статую своей жене, бывшей жрицей Кибелы, а в Пантикапее Гестиея, жрица Матери Фригийской, посвятила богине статую (IPE I2. 192; КБН. 21). Пантикапейская надпись того же времени свиде тельствует, что во время праздников Кибелы наряду со жрицами ей служили и мужчины-жрецы (КБН. 23). На Боспоре мистерии Кибелы продолжали справлять и в римское время. Найденная близ Фанагории надпись содержала устав мистерий. К сожале нию, текст сохранился с большими лакунами, поэтому с трудом поддается связному толкованию (КБН. 1005).
Мистические культы других божеств восточного происхож дения начали проникать в Северное Причерноморье в эпоху эл линизма, но особенно они распространились в римский период, выходящий за рамки нашего исследования. Вероятно, на северных берегах Понта так же, как в Афинах, к первым немногочисленным поклонникам восточных мистических божеств первоначально от носились с подозрением и насмешкой. В комедиях Аристофана устраивался суд над Сабазием и другими иноземными божества ми, после чего их изгоняли из гражданской общины (Cic. De leg. II, 37). Демосфен в речи «О венке», чтобы унизить своего оппонента,
134 Герцман Е. В. Музыка Древней Греции и Рима. СПб., 1995. С. 64.
Г лава 5. М и с т е р и и |
149 |
оратора Эсхина, упомянул о его матери, жрице какого-то восточно го культа, и о том, что сам оратор активно участвовал в обрядах посвящения и других ритуалах. В связи с этим Демосфен саркас тически описал празднества приверженцев восточных богов Са базия, Аттиса и других (Dem. XVIII, 259, 260). Днем они появлялись на афинских улицах в венках из укропа или белого тополя, танце вали, держа в руках змей,135 и сопровождали свои шествия вос клицаниями, прославляющими почитаемых богов. Ночью мисты принимали в свои ряды посвященных, производя обряды очище ния, во время которых адепта раздевали догола и обтирали грязью и отрубями.
Праздники Сабазия справляли в Херсонесе и на Боспоре. Са мое раннее свидетельство об этом обнаружено на хоре Херсонеса в святилище поселения Панское I. На чернолаковом килике рубе жа IV-III вв. до н. э. прочерчена надпись ιερα Σαβαζιου.1 3 6 Надпись можно понять и как «(килик), посвященный Сабазию», и как «свя щенный (килик) Сабазия».137 Жители поселения в конце IV—III вв. до н. э. устраивали праздники Сабазия, образ которого слился с греческим Дионисом, приобретя восточные черты почитания это го бога. Вместе с Дионисом-Сабазием здесь поклонялись Демет ре, они были θεοί σΰνναοι - боги, имеющие общий храм. Таким образом, сельский праздник посвящался покровителям урожая пше ницы и винограда, главных сельскохозяйственных культур на хоре Херсонеса. Обоих богов роднило также и то, что в их культ, как уже говорилось, включались мистерии.
В эллинистический период праздники Диониса-Сабазия справ ляли и в других херсонесских сельских поселениях, а также в самом городе, о чем свидетельствуют находки мраморных скульп тур и терракот с изображением этого бога.138 Подобные праздни-
135Феофраст в «Характерах» (гл. 16) называет такую змею пареем и отмечает
еезаметную роль в культе Сабазия.
136Щеглов А. Н. К изучению культа Сабазия в Херсонесе: состояние изучен ности, источники, интерпретация, реконструкция // Херсонес Таврический. У исто ков мировых религий. Севастополь, 2001. С. 55.
137Ср. подобное посвящение Гермесу на килике IV в. до н. э. в кн.: Граффити
античного Херсонеса. Киев, 1978. № 957. 138 Щеглов А. Н. Указ. соч. С. 56, 57.
150 Μ. В. Скржинская. Древнегреческие праздники.
ки проходили также на Боспоре. На это указывает терракотовая статуэтка III-II вв. до н. э. из Фанагории; она изображает Диони са-Сабазия и сделана из местной глины, что говорит о спросе боспорян на подобные изделия.139 Некоторые моменты мистерий
Сабазия отразились в росписях боспорских склепов первых ве ков нашей эры.140
Итак, археологические находки убедительно свидетельствуют, что в античных городах Северного Причерноморья существовали разнообразные мистерии. Наибольшее количество памятников относится к мистериям Деметры, Коры, Кибелы и Самофракийских божеств. Жрецы и жрицы, возглавлявшие эти празднества, неред ко сами участвовали в мистериях, проводившихся в Элладе, и могли на родине повторять священные ритуалы. В погребении та кой жрицы найдена пелика с самым подробным изображением элевсинских таинств.
Таким образом, начиная с рубежа V - IV вв. до н. э., в течение многих столетий среди жителей Северного Причерноморья нахо дились те, кто входил в круг живших во всех частях греческой ойкумены эллинов, приобщенных к самым знаменитым в антич ном мире мистериям. По свидетельству греческих и римских ав торов, Элевсинские мистерии имели высокое нравственное влия ние, и оно должно было ощущаться в северопонтийских городах.
Во время Элевсинских мистерий уже в эллинистический пе риод греки попытались разрушить барьеры между отдельными го сударствами и впервые осознали человечество как великое брат ство.141 На некоторые мистерии впервые стали допускаться люди независимо от пола, происхождения и социального статуса. Им говорилось, что любой человек, ведущий праведную жизнь и почи тающий бога, может надеяться на счастье в потустороннем мире. Все это подготавливало восприятие христианства, которое с IV в. н. э. стало завоевывать значительное количество адептов в Се верном Причерноморье.
139 Ельницкий А. А. Из истории эллинских культов в Причерноморье / / CA. 1945. № 8. С. 97; Кобылина Μ. М. Терракотовые статуэтки Пантикапея и Фанагории. М., 1961. С. 88.
140АДЖ. С. 412-416, 433, 434, 438; Гайдукевич В. Ф. Указ соч. С. 470-474.
141Нильссон М. Указ. соч. С. 80.
6 глава
Дионисийские
праздники