Материал: Shelling_F_V_Filosofia_mifologii_Chast_vtoraya

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

Девятнадцатая лекция

319

необходимо быть готовым в особенности к возражениям тех, кто всякую мифологию желает объяснять из распада некогда исторически существовавшего монотеизма. Вэтом случае в учении Аммона мы имели бы такой монотеизм, из которого лишь позже возникло все остальное богоучение египтян. Тот, однако, кто понимал бы это так, — кто предположил бы, что те боги, которые по своей природе являются предшествующими всем, также и по своему субъективномувозникновению представляют собой наиболее древних, — тому следовало бы хорошо подумать также и о том, как ему затем с высоты этих нерожденных, а значит, чисто умопостигаемых, богов вновь спуститься к тем, очевидно порожденным в результате процесса, и в этом смысле естественным, богам. Он был бы вынужден вместе с Крейцером, который позволил себе обмануться этой видимостью в понятии древнейших богов, принять его теорию эманации или инкарнации, согласно которой сознание не поднимается от низшего к высшему, но наоборот, уже познанное высшее и божественное последовательно нисходит в материальное. Однако всякий ощущает неестественность такого хода развития, такого длительного падения, такого вечно продолжающегося спуска от высшего к низшему. Древнейшие боги египетской системы, следовательно, поскольку они по своей природе являются первыми, т. е. высшими, поскольку не являются возникшими, — не являются, таким образом, и наиболее ранними по ходу исторического развития; но здесь верно то, что верно также и в некоторых иных случаях, а именно:то, что есть высшее, а значит, по природе своей первое, по своему познанию есть последнее, позднейшее. Ошибка в предположении, что эти интеллигибельные боги, т.е. напр.,Амун, бог первоначальной сокровенности, — что они также и исторически были наиболее древними богами египетского представления, является ничуть не меньшей, чем то утверждение, будто хаос (очевидно,философское понятие и равным образом — лишь умопостигаемый предмет), поскольку теперь он поставлен в начало греческой теогонии, был также и первой мыслью греческого сознания. Как здесь то, что представляется в данный момент наиболее древним, по своему возникновению является, напротив, самым недавним, — точно так же обстоит дело и с египетскими богами самого старшего рода, к числу которых я, безусловно, отношу прежде всего те три образа, понятия которых нами уже развиты. Ибо несмотря на то что Геродот, напр., нигде не говорит определенно, что в первую очередь Амун причисляется к восьми первым богам, но все же имя «фиванский», которое он дает Зевсу, и то, что в нем он признает высшего бога египетской системы вообще, каковым тот мог быть, лишь являясь главным среди умопостигаемых богов, и кроме того — свойства тех богов, которых Геродот относит ко второму и к третьему порядку, — все это не оставляет сомнений в свойствах тех божеств, которые он обозначил принадлежностью к древнейшим. Вчастности, правда, он говорит о Пане, что тот не только древнейший из тех трех, которых Геродот называет вместе с ним, а значит, является более древним, чем египетский Геракл и египетский Дионис,

320

Вторая книга. Мифология

но что он принадлежит также к восьми первым вообще. Если же теперь Геродот в том месте, которое мы до сих пор имели перед нашими глазами, хоть и в самых общих чертах, говорит о Пане как об одном из первых египетских богов, то в другом месте он говорит, что тот пользуется преимущественным почитанием в мендесинской области (mendesisches Gebiet), у мендесинцев*, а значит, также безусловно почитается как один из первых. Здесь я должен отметить, что вообще разделение Египта на отдельные области, называемые νομοί2, было религиозным в ничуть неменьшей, а может быть, даже и большей степени,чем политическим. Каждый такой ном, напр., почитал преимущественно одно животное, или, собственно, явившееся или всегда являющееся в облике определенного животного божество; случалось даже так, что животное, во всех других номах бывшее предметом религиозного отвращения — такое, как крокодил, — в одном конкретном пользовалось религиозным почитанием. Если мы представим себе то хаотическое состояние, в которое должно было быть приведено сознание, когда внезапно была разрушена преграда, до тех пор препятствовавшая возникновению божественного множества, если мы поразмыслим о том, что даже если, как мы, конечно, предполагаем, сознание каждого народа в целом было одним и тем же, т.е. в целом соответствовало одному и тому же моменту теогонического процесса, что несмотря на это все же не в каждой части народа сознание могло иметь вполне одно и то же отношение к одной и той же потенции, так что, напр., одна часть ощущала себя уже более свободной от привязанности к Тифону,

вто время как другая еще глубоко чувствовала в себе такую привязанность, — тот, кто сможет должным образом представить себе такое, поймет, что религия Египта никоим образом не могла выказывать той степени сплошного единообразия, которое скорее согласовывалось с прежним, еще более простым, принципом.Напротив, если это выражение всего лишь не желать воспринимать преувеличенно, то даже исторически очевидно, что каждая часть страны, каждый ном, в свою очередь, имел свою особую религию, свои собственные религиозные обычаи, свои предметы особого почитания — без того, однако, чтобы тем самым снималось единство религии

вцелом. Поэтому между двумя указанными местами Геродота нет никакого противоречия. Пан мог быть особой, как бы провинциальной формой представления одного из великих богов. С этим вполне согласуются полученные совсем иным путем результаты исследований Шамполлиона, который приводит доказательства, из коих следует, что Пан отнюдь не абсолютно приравнивался к Амуну, но лишь мыслился как Амун в определенной форме, в определенном образе и выражении, а именно — он считался Амуном в состоянии порождения, прокреирования (Proereiren), творения. Однако так мыслимый Амун есть Пта, о котором мы уже ранее сказали, что

Геродот, II, 46.

Девятнадцатая лекция

321

в нем представлялось демиургическое, творящее свойство как тургесценция. Провинция Мендес лежит в так называемом Мендесинском устье Нила в нижнем Египте. Туда, как мы уже отмечали, преимущественно распространился культ Пта, демиургического бога, тогда как в Фивах, собственно колыбели этой высшей системы богов, преимущественно почитался верховный бог Амун*. В Фивах даже по одним лишь руинам можно убедиться в силе, в необычайном могуществе первой идеи. Здесь все несет на себе печать неподвижности. Эти массы и пропорции рассчитаны на то, чтобы производить впечатление вечного, от века сущего и всегда пребывающего и словно бы даже упразднять границы пространства и времени для человеческого воображения. Ничего подобного этому уже нельзя увидеть в нижнем Египте, если не считать таковыми пирамиды, касательно которых я убежден, что они относятся к гораздо более древнему времени, нежели фиванские творения, и что они, возможно, являются вообще самыми древними монументами на Земле. Правда, от храмов и построек Мемфиса до наших дней дошли лишь руины, которые ничего определенного не позволяют сказать об их архитектоническом характере. Однако не может ли само это почти полное уничтожение служить свидетельством того, что тамошние монументы никоим образом не носили того характера величия и почти вечной устойчивости, каким обладали постройки в Фивах, которые смогли устоять как под воздействием времени, так и под атаками варваров? Если все в этой земной жизни слабеет со временем, если высокая серьезность есть тот настрой души и духа,который большая часть человечества выносит и терпит лишь краткое время, то нам не следует особенно удивляться, если и та торжественная серьезность, которой проникнуты все памятники Фив, не сделалась настроением египетского народа навсегда. Уже одно то забвение, которому были преданы Фивы после перенесения столицы государства в Мемфис, указывает на изменившееся религиозное настроение; и отнюдь не будет слишком рискованным предположить, что культ Пта, который по природе своей больше склонялся к чувственному и, тем самым, легче соответствовал чувственной направленности прочих религиозных представлений египетского народа, в известный период египетской истории получил перевес над культом Амуна.

В высшей степени достопримечательным после такого предположения показалось мне сообщение одного факта, которым я обязан автору уже упомянутого большого и богатого труда «Место Египта в мировой истории», господину Бунзену, сообщение о том, что на многих памятниках, вероятно, вместо бывшего там прежде Khem (бога Хеммиса или Панополиса,т.е. того бога, которого Геродот называет

Панополис (Хеммис) также и в верхнем Египте. Ср. место у Стефана Византийского πανός (Cham- poll. ГEgypte s. I.Ph.y I, p. 258).

322 Вторая книга. Мифология

Паном) было проставлено имя Arun (так иероглифически пишется «Аммон»)*. Это очевидно свидетельствует о наступившей с течением времени реакции против культа Пана и подтверждает то предположение, что культ Пана представлял собой лишь вырождение культа Пта, который сам был всего лишь Аммоном, а именно — Аммоном в состоянии прокреации,творения. Лишь с приходом времени птолемеев иримских цезарей, т. е. в ту эпоху, когда человеческое сознание вообще вновь устремилось назад к древним религиям, храмы Амуна начали заново украшаться и обогащаться новыми творениями искусства.

Я, таким образом, считаю себя вправе предположить, что культ Пана в Египте следует рассматривать лишь как особую ветвь культа Пта, и что поэтому Пан никоим образом не было именем особого, отличающегося от трех великих главных богов, божества.

Однако же Геродот определенно говорит, что числом древнейших египетских богов было восемь.Отсюда, следовательно, явствует, что нам в любом случае придется добавить к числу великих богов также и других. Спрашивается, каких именно? Сперва, безусловно, должно следовать некое четвертое божество. Здесь нам необходимо подумать вот о чем. Между этими тремя образами — богом обращенности вовнутрь, сокровенности, богом экспансии и богом, возвращающимся изэкспансии в свое единство, — не существует никакой субстанциальной разницы; это всегда лишь один и тот же бог, который являет себя мысли в трех аспектах, в трех ракурсах. По своей субстанции во всех трех существует один и тот же бог, и он, следовательно, не мог определяться как нечто четвертое вне их, ибо он есть субстанция каждого из них. Напротив, однако, поскольку их отличие не являлось субстанциальным, но возможным лишь в понятии или в сознании, то такое — все же различающее их в субстанциальном единстве — сознание было отличным как от субстанции, так и от каждого из различаемых в отдельности, являя собой действительное четвертое, которое, будучи положено в самом боге как имманентный, присущий ему дух и одновременно возвышаясь над тремя формами, а также над субстанцией, — должно было быть определено как наиболее духовное божество. И это наиболее духовное действительно может быть найдено в образе, относительно которого не может быть сомнений в принадлежности к числу восьми высших богов, в египетском Гермесе — или, как называли его сами египтяне,Тоте, Тойте или Тауте, — в боге дискурсивного, т.е. аналитического и различающего мышления, боге не только субстанциального, но осознанного, т.е. одновременно вмещающего в себе большинство образов, единства бога.

Уилкинсон (Wilkinson), изучая древнейшие монументы, отмечает, что иероглифическое и фонетическое имя Амуна постоянно замещало собой другие имена, которые он уже не мог различить.

{Materia hierogl., p.4).

Девятнадцатая лекция

323

Гермес был единственным связующим элементом трех божественных образов, который мог быть представлен как некое четвертое, пребывающее вне субстанциального единства бога (каковое единство, однако, не могло мыслиться как отличное от трех указанных образов). Гермес был, как говорит Ямвлих, общим для всех жрецов богом: θεός άπασι τοις ίερεΰσι κοινός3, т.е. общим для всех сознанием; он был равен сознаниюэтих трех богов, будучи в качестве сознания = субстанции, которая есть их единство. Изуст Гермеса священники восприняли свою мудрость и свои священные книги. Он был историографом богов, основоположником и изобретателем членораздельного (articulirten) языка, грамматики, а тем самым — и учителем самого аналитического мышления, изобретателем письма, арифметики, астрономии, религиозного зодчества и теснейшим образом связанной с ним музыки, и даже врачебного искусства, которое в Египте также было уделом священников.Этот причисляемый к интеллигибельным богам Гермес носил имя Гермеса Высочайшего и Трижды Величайшего (Έρμης τριςμέγιστος4), как его, очевидно, из уст самих египетских священников, называет позднейший автор известных герметических книг. Это обозначение его как Трижды Величайшего есть еще одно, новое доказательство верности нашего воззрения. Трижды Высочайший означает, что он трижды полагает и постигает высшего бога, поскольку он есть единственный элемент, все еще связующий даже и эту высшую умопостигаемую тройственность, есть всем им присущее высшее сознание, которое также и в различных как таковых удерживает абсолютное, т.е. субстанциальное единство Бога, и которое, наоборот, мысля единство, тем не менее различает эти три образа.

Было бы, безусловно, не лишним сделать несколько замечаний также и об упомянутых герметических книгах. То,что египетские священникиобладали священными книгами и равно являлись владельцами всей мудрости вообще, можно доказать уже из Геродота, которому из этих книг они читали по меньшей мере исторические повествования . Существующие теперь под этим именем книги, безусловно, имеют уже христианское происхождение, и содержание их наполнено множеством даже откровенно гностических и иных идей той философии, что родилась в Александрии из слияния древней зороастрийской, египетской и восточной мудрости вообще с греческой наукой. Это отнюдь не мешает с известной осторожностью принимать их, — наряду с писаниями одного из позднейших неоплатоников, Ямвлиха, — в качестве фактов, однако необходимо остерегаться считать (как это произошло в Германии, а теперь происходит и со стороны французских писателей) ту философию, которую они привносят в египетские идеи, истинным объяснением этих идей. Ибо их философия никоим образом не поднимается выше понятия позднейших систем

Также и Плутарх, как мы видели, говорит о τοις σοφωτέροις των ιερέων (наимудрейших из жрецов) (греч.).