Материал: Shelling_F_V_Filosofia_mifologii_Chast_vtoraya

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

154

Вторая книга. Мифология

полагающим Бога, однако: 1) поскольку оно лишь внешне, а не внутренне становится потенциальным по отношению к нему, оно также лишь внешне становится полагающим Бога; 2) поскольку оно становится полагающим Бога не в силу того, что оно становится актуальным, но как раз в силу того, что становится относительно потенциальным, материальным, оно не может представать как зачинающий (zeugende), но лишь как рождающий (gebärende)1 принцип Бога. Последнее заложено уже в том, что мы сказали: он материализуется, т.е. он делается материей будущего осуществления для высшей потенции. Он делается материей, означает: он делается матерью высшего. Mater и materia суть в основе своей одно и то же слово, равно совпадает и сама суть в понятии.Лежащий в основе сознания принцип,который, однако, поднялся из своих глубин и сам стал позитивным — мы будем,в качестве лежащего в основе,называть его субстанциальным — субстанциальный принцип сознания = В материализуется, что означает: материализуется сам Бог,которого сознание в забизме стремилось сохранить как духовного (ибо В, как только оно перестало быть А — чистой потенцией, уже не удерживается в сознании, оно становится силой, переступающей пределы сознания, объективной по отношению к нему, Богом для него); этот Бог = В, таким образом, материализуется теперь для сознания*.В состоянии подъема, в напряжении,которое одновременно было исключением высшей потенции, Бог мог представляться сознанию лишь в мужском образе; поэтому переход от высшего напряжения в отношении до сих пор исключенного Бога — к самоподчинению его власти, этот переход, говорю я,первого Бога от высшего напряжения к ослаблению — переход, который,кроме всего прочего, должен мыслиться как внезапный,— этот переход едва ли может представляться сознанию как-то иначе, кроме как в виде перехода от мужского к женскому, т.е. как

оженствяение первоначально мужского: не в силу искусственной,только произвольной, поэтизирующей образности, как это порой объясняют, но в силу лежащей в самойприроде вещей необходимости, т.е. в силу естественного и необходимого представления.

Я весьма хорошо понимаю,что некоторые, услышав такое, могут ощутить недомогание, однако не я являюсь автором этих выражений, но таковы выражения самой мифологии, так смело и дерзко изъясняется она сама; моя задача состоит в лишь том, чтобы показать вещи такими, как они есть, в нужном месте всякий раз вставляя также и собственное, природное слово — то, которое само с необходимостью внушило себя мифологическому сознанию.

Этот переход к только относительной или внешней потенциальности был, таким образом, переходом от мужественности к женственности, от мужского божества к женскому. На место небесного владыки, того царя неба, который единственно и исключительно почитался в первой религии, приходит теперь поэтому небесная

Единство при этом становится всего лишь основанием.

Десятая лекция

155

царица, Melaekaeth haschamaim — как она определенно названа в Ветхом Завете*, — и этот переход к относительной или внешней потенциальности во всех мифологиях древности обозначен вступающим на место небесного владыки женским Божеством, которое под различными именами,такими как Милитта, Астарта или Урания, почиталось столь многими народами. Урания, согласно этому выведению, есть всего лишь сам Уран в женском облике, ставший женственным Уран, т.е. реальный Бог, отказавшийся от напряжения по отношению к высшему, относительно духовному Богу, как мы уже назвали его ранее.

Греческая мифология, принадлежащая гораздо более позднему моменту, и можно даже сказать — последнему моменту мифологического развития, ничуть не меньше поэтому имеет внутри себя все прежние моменты: при этом они, что вполне понятно, содержатся в ней своеобразным способом. В ином повороте этой же темы можно было бы представить себе такой переход как оскопление, лишение мужских свойств ранее исключительно господствовавшего Бога. Так представлен процесс в эллинской мифологии, где Уран подвергается оскоплению — почему в ней Урана оскопляет его сын Кронос,наследующий его верховную власть, ясно не сразу, однако становится очевидным впоследствии. В этом эллинское представление отличается от азиатского, которое на место мужского Бога непосредственно помещает женское Божество, Уранию; однако сущностная идентичность эллинского представления с азиатским видна в том, что в греческой теогонии из пены отсеченных и брошенных в море причинных частей Урана возникает Афродита, которая по существу есть всего лишь эллинское соответствие азиатской Небесной Царице и поэтому также носит имя Урании, хотя это, конечно,не Урания Тидге2. Таким образом, здесь Афродита, или Урания, есть — по меньшей мере опосредованным образом —следствие оскопления Урана; во всяком случае, оно ей предшествует. Как только сознание склоняется к переходу, его отношение к исключенному богу начинает ощущаться как напряжение. Внезапное ослабление этого напряжения может представиться ему как становление мягким, податливым, женственным по отношению к Богу, как θηλύνεσθαι τω τε3, — представление, которое столь глубоко укоренено в языческом мышлении, что один из отцов Церкви, в своих произведениях преимущественно занятый рассмотрением язычества и его отношением к христианству, Климент Александрийский, нимало не опасается, намекая на высокую тайну христианства, сказать следующие смелые слова: «Неизреченное Бога есть Отец, однако же родственное нам в нем стало Матерью, в любви своей Отец принял женский облик» .

* Иерем.7,18; 44, 17-19 и 25.

Климент Александрийский. Τίς ό σωζόμενος; гл. 7: Έστι δέ και αυτός ό Θεός αγάπη, και δί άγάπην ήμίν έθηλύνθη και το μέν άρρητον αύτοϋ πατήρ, το δέ εις ημάς συμπαθές γέγονε μήτηρ άγαπήσας ό πατήρ έθηλύνθη και τούτου μέγα σημείον, ον αυτός έγένησεν έξ έαυτοϋ κ. τ. λ. о (Сам Бог есть любовь, и ради

156 Вторая книга. Мифология

Здесь неуместно исследовать, в каком именно смысле можно было бы понимать данное высказывание отца Церкви; я привожу его лишь как доказательство того, с какой независимой от всякого произвола образности необходимостью должны были также и в философском сознании появиться эти выражения мужского и женского, и далее выражения оженствления мужского начала, а значит, доказательства того, насколько естественной в своей основе является мифология.

Тем самым, мы указали для Урании определенное место. Для того чтобы теперь указать его с еще большей точностью, чем это уже произошло до сих пор благодаря природе самого предмета, а именно — также и исторически его оправдать, — мы скажем, что это место Урании подтверждается главным образом тем, что Геродот, который во всем, что он видел и слышал, заслуживает нашего самого высокого доверия, утверждает, будто такое почитание Урании идет именно от самых древних исторических народов, т.е. от тех, которые первыми выделились из единства первоначального человечества, а именно: ассирийцев, арабов, персов. Отчетливее всего его принадлежность этой первой эпохе выхода из забизма подтверждается тем, что Геродот в отношении почитания Урании говорит оперсах.

Я рассмотрю одно за другим все места Геродота, в которых говорится об Урании, начиная, однако,с того, где она упоминается в связи с персами, ибо в этом последнем ее место просматривается с наибольшей очевидностью.

Здесь он говорит: персы приносят жертвы на вершинах самых высоких гор — прежде всего, всеобщему небесному движению, обращению, как высшему Богу, Зевсу, затем также Солнцу, Луне, огню, воде и ветрам*. Здесь нужно принять во внимание следующее: 1) Геродот говорит, что они называют Зевсом τον κύκλον πάντα τουούρανοϋ4. Обычно переводят: весь небесный круг. Однако здесь κύκλος5 следует брать, скорее, активно — как круговращение, как оборот, вместе с которым (как неотделимая) мыслится также и причина.Также и здесь первоначальное поклонение относилось к великому Единому, чья непреоборимая сила выражается прежде всего в живом небесном круговращении. Именно в нем был для них Зевс, т.е. оно было для них высшим Божеством. Ибо замечание о том, что Геродот, вероятно, хотел выразить здесь персидское имя верховного Божества, в персидском звучащее как Dew, через Δία6, — не имеет под собой совершенно никакого основания. Геродот и в других местах не колеблется назвать также и верховного Бога, напр.,скифов,греческим именем Зевс. Приосознании

любви стал женственным для нас; неизреченное Его (начало) — Отец, сострадающее же нам (начало) стало женственным — матерью, возлюбившей Отца, и тому великое указание — то, что Он Сам произошел из Себя и т.д.) (греч.). (Кто спасен? Гл. 7)

Геродот, 1,131. Точно так же Страбон (кн.XV, 3,732) говорит о персах: θύουσι δέ έν ύψηλω τόπω (приносят жертвы на высоких местах) (греч.). — Также Ксенофонт έπι των άκρων (на высотах) (греч.) — (= Г\щ) (bamot — вершины) (ивр.). — Ср.: Оссия 4,13.

Десятая лекция

157

внутренней идентичности между их божествами и божествами других религий у греков не наблюдается никаких сомнений и колебаний также и в том, чтобы называть этих последних греческими именами, что в дальнейшем будет проиллюстрировано на многочисленных примерах. Таким образом, из этого места следует лишь, что персы своего первого и верховного Бога видели и почитали именно в живом небесном круговращении, и лишь затем, на втором месте, почитали как подчиненные природы Солнце, Луну и далее также огонь, воду, ветры, т.е. воздух в его движении, или,одним словом, природные стихии. Итак, здесь мы подошли к той связи, в которой повсюду почитание стихий состоит с поклонением звездам. А именно, я считаю последнее первоначальным; то же, что к звездам вскоре или, по меньшей мере, после появления Урании, т.е. после происшедшей материализации чистого забизма, присоединились также и стихии, вполне понятно. Ибо и стихии (приведем сперва лишь это) имеют со звездами то общее, что они столь же мало, как и последние, могут быть помещены в определенный класс тел, а также — то, что они в известном смысле являются предметами сверхтелесными. Огонь: он более всего родствен той всепожирающей силе, тому приусу природы, который собственно есть еще не природа, но противоположность природы, и поэтому Гераклит говорит: огонь живет смертью земли*. Далее, когда древние говорили: звезды суть чистый огонь, то это имеет всецело согласующийся с нашим воззрением смысл. Однако также и в других стихиях, отличных от тех, в которые все переходит, и тех, из которых все произошло,можно усмотреть присутствие той всепоглощающей сущности, которая первоначально была единственным предметом поклонения в звездах. Кто не распознает присущую воздуху,присущую воде, силу поглощения? Воздух в особенности видится, как тот первый,ставший пассивным принцип, — лишь относительно материальным, однако в себесамомвсе еще всецело духовным, что — наряду с распространением звука — могла бы доказать уже та поглощающая или ассимилирующая сила, с которой он воспринимает в себя все, что поднимается с поверхности земли, однако тут же преобразует его таким образом, что от него в дальнейшем не остается никаких следов. Эту только относительную материальность воздуха доказывают в равной мере также и новейшие опыты по так называемой взаимной перспирабельности видов воздуха, из чего с очевидностью явствует, что различные виды воздуха в одном пространстве не исключают друг друга, а значит, что они по отношению друг к другу не являются телесными. Также и другая стихия, вода, еще не относится к конкретной, телесной природе. Я напомню здесь лишь о полном исчезновении воды в атмосфере и ее дальнейшем появлении теперь уже в виде дождя. Земля, которую обычно называют как четвертую стихию, почиталась естественным образом не как стихия, но непосредственно как планета, причем я кстати отмечу, что

Сравните место у Брандиса, Handbuch der Geschichte der griechisch-römischen Philosophie (Пособие по истории греко-римской философии) (нем.) — ч. I, с. 160, прим. с.

158 Вторая книга. Мифология

звезды, напр.,в Новом Завете, с тем же успехом принято называть стихиями, στοιχεία του κόσμου7, как и отдельные стихии. Таковы факты, относящиеся к объяснению того, что с почитанием звезд повсюду одновременно связано почитание стихий, которые сами еще сохраняют в себе нечто небесное, в доказательство чего я лишь напомню о том, что не только сама земля в целом является космичной, но также и вода в приливе и отливе морей выказывает свою космическую, а значит, звездную природу. Равным образом и воздух в своем регулярном движении, к которому принадлежат, напр., постоянные ветры, главным образом внутри тропиков;и даже в своих менеепостоянных движениях воздух подвержен космическим влияниям, импульсам той всевластной силы,которой подчиняются также и небесные природы, и поэтому стихии следует рассматривать всего лишь как ее земных представителей.

Бесспорно, таким образом, что покуда забизм удерживался в своей первоначальной духовности, также и в стихиях почиталось именно духовное. Стихии столь же мало персонифицировались, как и звезды. Персыпочитали землю, воды, огонь,ветры; ничто из этого ими, однако, не персонифицировалось,но они считали их духовными сущностями или, по меньшей мере, проявлениями духовных сущностей, если говорить языком ВетхогоЗавета, — чем-то вроде ангелов;ибо в немтакже и о Боге сказано:Онделает своих ангелов ветрами и своих служителей языками огненными*,и, как гласит первый стих второй главы книги Бытия: «Так были сотворены небо и земля со всем воинством их», где слово «Zaba», от которого происходит «забизм», служит доказательством того, что также и стихии земли причислялись ко всеобщим, космическим сущностям.

Таким образом, также и поклонение стихиям первоначально имело духовное значение; однако,кактолько первоначальный забизм в этом переходе выродился отчасти впоклонение материальным звездам, или опустился до такого поклонения,— также ипочитание стихий естественным образом утратило свое первоначальное,духовноезначение.

Вторым замечанием, повод к которому дает нам это место Геродота, будет следующее. Геродот весьма определенно распознает или видит в религии персов черты еще немифологического. В той же связи, в которой он говорит, что они приносят жертвы на вершинах гор преимущественно небесному круговращению, он отмечает, что им ничего не известно ни о храмах, ни об алтарях, ни о статуях богов, ни равным образом о человекоподобных богах; «Более того, — говорит он, — они карают тех, кто воздвигает подобные изображения, и именно,как я полагаю, потому, что они не представляют себе богов человекоподобными существами». Действительно, те боги, которые почитались в забизме, были еще весьма далеки от человекоподобных богов и тех, которых считалось позднее возможным представлять в изваяниях и изображениях. Забизм еще не был идолатрией, и если не принимать во внимание прогрессирующего хода

Пс. 103, 4.