Но то, что в прошлые времена выражалось в виде возвышенных размышлений о судьбе и назначении человеческой личности, в наш рациональный век научно‑технической революции и превращения науки в непосредственную производительную силу оборачивается другими вопросами: «Может ли машина мыслить?», «Может ли она быть совершеннее своего творца?», «Не является ли сам человек лишь сложной, возникшей естественным путем кибернетической машиной, в которой осуществилась возможность кодирования и накопления информации на молекулярном уровне?». Во всех этих случаях отчетливо обнаруживаются две основные методологические тенденции в объяснении природы человека: редукционистская, сводящая природу человека либо к биологической, либо, напротив, к социальной его стороне, и целостная, системная, понимающая природу человека как единое социобиологическое образование, в котором социальное составляет его глубокую внутреннюю суть. Иными словами, социальное в человеке не просто надприродно, надбиологично, как утверждают некоторые исследователи, но и «погружено» в биологическое, проникает в него и активно его преобразует как в онтогенезе отдельного человека, так и в филогенезе вида Homo sapiens. Эта точка зрения нашла свое выражение, в частности, в том, что возникновение человека и возникновение общества рассматриваются ее сторонниками не как два синхронных процесса, а как единый и внутренне противоречивый процесс антропосоциогенеза, относительно самостоятельными сторонами, а не независимыми составляющими которого являются антропо– и социогенез.
Превращение идеального объекта в явление объективной реальности предполагает субъективное переживание, куда входит не только создание внутренней убежденности в объективной истинности теоретической идеи и путей ее реализации, но весь комплекс желаний, чувств, эмоций, сопровождающих и направляющих практическое действие, создающих Вокруг него необходимую субъективную окраску.
Человек не машина, хотя машина и имеет некоторое сходство с ним. Практическая деятельность человека не похожа на деятельность автомата, хотя ей и присущ некоторый автоматизм. Человек создает автоматы для того, чтобы освободить себя от нудной, утомительной, нетворческой работы.
Говорят, что у автомата имеется преимущество перед человеком: он не ошибается под влиянием желаний и эмоций, не изменяет в результате их внезапного воздействия заданного порядка в осуществлении операций. Отношение к желаниям и эмоциям человека только как к источнику ошибок неверно, нельзя абсолютизировать только одну эту их сторону. Иногда они, конечно, ведут к ошибкам в теоретической и практической деятельности. Но без горения человеческой души и сердца не рождается ни одна гениальная идея, не осуществляется пи один самый блестящий план. Поэтому переживание сопровождает отражение реальных явлений и событий в сознании человека, оно необходимый элемент творческого труда. В зажигании человеческой души, в переживании огромная роль принадлежит искусству и прекрасному вообще. Отсюда — проблема взаимоотношения познания и искусства, гносеологического и эстетического. Эта проблема была поставлена уже давно в истории, и она дискутируется по сей день.
В философии эстетика со времени своего возникновения была тесно связана с гносеологией и логикой. Первоначально она вообще рассматривалась своеобразной гносеологией, а именно теорией чувственного познания, отличного от логического. Но к эстетике как к философской науке Баумгартен предъявлял требование быть теорией не только одной из способностей познания, но и искусства, художественной деятельности.
Таким образом, эстетика приобрела двойственный характер. Она не могла ограничить свой предмет изучением чувственного знания, ибо потеряла бы свое самостоятельное значение, превратилась бы просто в раздел теории познания. Но если эстетика будет только теорией искусства, она потеряет свою связь с философией, лишится гносеологической основы, которая необходима для понимания искусства и художественной деятельности человека вообще.
Вплоть до наших дней перед эстетикой стоит задача органически связать эти два различных момента и создать либо такую теорию познания, которая бы стала теорией искусства, либо такую теорию искусства и художественной деятельности, которая бы была теорией познания и логикой.
Эта проблема, волнующая и современную эстетическую мысль, была в центре внимания крупнейших немецких эстетиков XVIII и первой половины XIX в., начиная с Баумгартена и кончая Гегелем. В частности, уже Баумгартен поставил вопрос о двух истинах — эстетической и логической и их взаимоотношении, причем истина художественного произведения не сводится к истине чувств, она находится где-то посредине между чувствами и рассудком.
Кант подошел к решению данной проблемы с точки зрения абстрактно-логического метода. Место космологически-онтологического понимания эстетического, характерного для древних греков, заняло логико-гносеологическое его рассмотрение, что само по себе было определенным шагом вперед в анализе эстетических проблем. Парадокс состоит в том, что, рассматривая эстетическое чисто логически, Кант лишил его логики. И это явилось следствием ограниченности его логической концепции, формально-рассудочного метода логического анализа эстетического суждения.
Кант акцентировал внимание на том, что радикально отделяет эстетическое суждение от познавательного. Эстетическое суждение — суждение вкуса, а не рассудка, оно чисто субъективно, притязает только на оценку чувства субъекта (удовольствие или неудовольствие) и не дает знания о предмете. Искусство у Канта по природе своей лишено объективности теоретического познания и полезности практического действия.
К изоляции эстетического от познавательного Канта привело узкое понимание логического, сведение понятийного мышления к фиксации абстрактной всеобщности предмета. Действительно, эстетическое чуждо чисто рассудочной деятельности, состоящей в подведении результатов опыта под абстрактную категорию, данную до и независимо от опыта.
Предприняв попытку отделить эстетическое суждение от логического, Кант столкнулся с неразрешимыми в его системе трудностями. Суждение эстетического вкуса субъективно и сугубо единично, индивидуально. Как говорил сам он, если ему какое-либо произведение искусства не нравится, то он затыкает уши, не хочет и слушать никаких доказательств его прекрасности, ибо суждение вкуса не определяется никакими априорными доказательствами. Но одновременно суждение вкуса притязает на значимость для всех, оно не просто фиксация ощущений субъекта. Где же источник этой претензии на общезначимость? Кант и мысли не допускает, что она может корениться в объекте действительности, включенном общественную жизнь человека, что она выражает нечто субъективное, условия применения способности суждения, которую можно предположить у всех людей.
Чтобы преодолеть этот субъективизм и формализм в эстетике, необходимо было поставить эстетическую науку на иную, логико-гносеологическую основу, подвергнуть эстетическое анализу не с позиций формально-абстрактного, а более содержательного логического метода, исходящего из задач воспроизведения конкретного, в частности прекрасного, во всем богатстве его содержания, всех связей и опосредований с природой и общественной жизнью человека. И гегелевский метод, несмотря па все недостатки, послужил важной вехой в правильном решении тех трудностей, с которыми столкнулась не только немецкая, но и мировая эстетика в XVIII в.
Для разрешения эстетических проблем необходима была новая логика — диалектическая, с другим пониманием сущности понятия как формы мышления. Эстетическое по традиции связывается с чувствами, но, чтобы вскрыть его сущность, требуется пересмотреть взгляд на мышление, в частности на понятие. Для Гегеля это было ясно с самого начала, и его эстетика действительно является прикладной логикой. «.. .Под понятием, — пишет Гегель,— обыкновенно понимают некую абстрактную определенность и односторонность представления или рассудочного мышления, с помощью которой, разумеется, не может быть мыслительно осознана ни целостность истины, ни конкретная по своей природе красота. Ибо красота, как мы уже сказали и позднее покажем еще подробнее, не представляет собою такого рода рассудочной абстракции, а есть конкретное внутри самого себя абсолютное понятие или, еще определеннее, есть абсолютная идея».
В утверждении Гегеля, что красота — это идея, надо видеть не только идеализм, но и попытку связать эстетическое не только с чувственным, как это было у его предшественников, но и с рациональным.
По внешней своей стороне эстетическое понятие ближе к чувственному, однако по сущности оно рационально. При этом если рациональное ограничивать рассудочным понятием, то тогда действительно возникает непроходимая граница между эстетическим и рациональным, ибо эстетическое не только не укладывается в рассудочное понятие, но в некотором отношении и чуждо ему. Но если рациональное — это не только рассудок, но и разум со своими идеями, то эстетическое в своем главном, в содержании совпадает с рациональным. Это и показал Гегель, рассматривая красоту как форму реализации идеи. «...С одной стороны, красота и истина суть одно и то же, ибо прекрасное должно быть истинным в самом себе. Но, с другой стороны, столь же верно, что, строже говоря, истинное отличается от прекрасного».
Простое отождествление истинного и прекрасного, гносеологического и эстетического по существу бы не решило, а сняло саму проблему выявления особенностей прекрасного. Эстетическая идея не только истинна, но и прекрасна; красота — чувственное явление, чувственная видимость идеи. При этом чувственность в ней не изолирована от выражения истинного, существует не сама по себе, а представляет «лишь наличное бытие, объективность понятия, и положена как некая реальность, которая воплощает понятие как находящееся в единстве с самой своей объективностью в этом его объективном наличном бытии и которая, лишь взятая таким образом, признается явлением понятия».
Кант отделил эстетическое как чувственное от логического, и иначе поступить нельзя, если под логическим понимать только абстрактно-рассудочную всеобщность. Как пишет Гегель, «рассудку и невозможно постигнуть красоту», потому что рассудок способен только разделить понятие и чувственность. Выдвинутое Гегелем положение об идее как цельности, тотальности дает возможность органически связать логическое с эстетическим освоением человеком действительности. Кант тоже выдвинул положение об идеях разума и эстетических идеях. Однако кантовская идея разума как понятие, для которого никакое совершение не может быть адекватным, лишена объективного содержания. То же относится и к эстетической идее, под которой подразумевается представление воображения, не имеющего вполне адекватного понятия. Об этом представлении можно много думать, по никакой язык не в состоянии сделать его понятным.
Эстетическая идея у Гегеля не лишена объективного содержания, выступает особой формой существования идеи разума, «она представляет собою целостность определений и прекрасна лишь как непосредственная единая с соразмерной ей объективностью». Гегель не отождествляет прекрасное ни с логической идеей, которая развивается у него в чистой стихии мышления, ни с природной идеей (вещами действительности) — она принадлежит области духовного. «Царство изящного искусства есть царство абсолютного духа»'21.
В этом кроется не только идеализм, но и верная мысль, если ее истолковать материалистически. Прекрасное не просто понятие и не природная вещь, а своеобразный синтез их, возникший в процессе художественной деятельности человека, когда посредством чувственно-практического воздействия на предмет природы на основе имеющихся идей создаются новые формы, отвечающие общественным (включая и эстетические) потребностям человека. Как отмечал К. Маркс, человек в процессе практики и переработки неорганической природы самоутверждает себя "в мире, формирует материю, в том числе и по законам красоты. Эти законы носят объективный характер.
Таким образом, в немецкой эстетике второй половины XVIII — первой половины XIX в. в решении проблемы взаимоотношения эстетического и гносеологического выявились две противоположные тенденции. Одна, выразителем которой явился Кант, положила начало отрыву эстетического от познавательного и практического, субъективистскому, формалистическому пониманию сущности искусства как «целесообразности без цели». Эта эстетическая концепция нашла широкое распространение в XIX и XX вв. в тех кругах, которые теоретически ратовали за чистое искусство, за искусство для искусства, а практически оправдывали ликвидацию искусства, потерю им своей сущности. Логико-гносеологической основой этой концепции послужил абстрактно-рассудочный метод анализа природы эстетического. Другое направление было обосновано Гегелем и развивалось дальше революционно-демократической эстетикой XIX столетия (в частности, русской), и особенно марксизмом. Оно видело в искусстве форму освоения объекта и средство воздействия на людей, вскрыло источник объективности содержания эстетических идей, показало органическую связь их истинности с красотой. Разработка этих проблем потребовала коренного пересмотра и преодоления идеализма Гегеля. Опыт показывает, что прогресс в эстетике, разрешение возникающих в ней трудностей и впредь будут связаны с разработкой эстетики в ее связи с теорией познания и логикой. Изоляция эстетики от материалистической гносеологии и диалектической логики, попытка решить ее проблемы на каких-то иных, иррациональных основах или путем применения формально-абстрактного метода пагубны для эстетической науки, а значит, отразятся и на результатах художественного творчества.
Искусство, как и наука, основывается на разумном отношении человека к действительности, и художественная и научная деятельность протекают по законам материалистической диалектики. Сейчас довольно распространенным является противопоставление художественного, якобы основывающегося на иррациональности, мистичности, научному, техническому, протекающему по строгим законам логики. А поскольку наука и техника все более проникают в жизнь современного человека, то в связи с этим предсказывается гибель и вырождение искусства, которое ассоциируется с несовершенными формами интеллектуальной деятельности. Не случайно австрийский философ Эрнст Фишер начал свой доклад на V Международном гегелевском конгрессе «Будущее искусства» с вопроса: «Зачем искусство в наш научно-технический век? Зачем магическое движение, странное шествие масок из дальних миров? Зачем книжка с картинками, ребяческий лепет искусства, если наука — это форма выражения взрослого человека».
Представление об искусстве как низшей форме интеллектуальной деятельности возникает в связи с традиционным пониманием искусства как чего-то только чувственно-доступного, картинного, а не рационального, т. е. на основе изоляции эстетического от логического. В действительности же искусство и наука не находятся на разных ступенях развития интеллекта, как низшее и высшее; это две различные формы разумного отношения человека к действительности, базирующегося на законах и категориях логического мышления.
Обычно специфику искусства, его отличие от науки видят только в способах и средствах воспроизведения действительности: в науке — в понятиях, а в искусстве — в образах. Так, например, трактовал особенности эстетического освоения действительности В. Г. Белинский, когда он писал: «Философ говорит силлогизмами, поэт — образами и картинами, а говорят оба они одно и то же. Политикоэконом, вооружась статистическими числами, доказывает, действуя на ум своих читателей или слушателей, что положение такого-то класса в обществе много улучшилось или много ухудшилось вследствие таких-то и таких-то причин. Поэт, вооружась живым и ярким изображением действительности, показывает в верной картине, действуя на фантазию своих читателей, что положение такого-то класса в обществе действительно много улучшилось или ухудшилось от таких-то и таких-то причин. Один доказывает, другой показывает, и оба убеждают, только один логическими доводами, другой — картинами».
Это положение В. Г. Белинского иногда без всяких комментариев приводится в учебниках по историческому материализму в качестве верного решения проблемы выявления особенностей искусства в его отношении к науке и философии. Но если признать за ним полную истину, тогда надо согласиться, что искусство является более низкой формой постижения действительности, где истины логически не доказываются, а картинно изображаются для интеллекта, неспособного к мышлению в форме понятий. Тогда естественно возникает вопрос: зачем нам то же самое воспроизводить в более примитивной форме, зачем нужно, выражаясь словами Гегеля, тусклое, несовершенное познание мира, если мы уже обладаем истиной, строго логически доказанной и богатой содержанием?
Видимо, различие между искусством и наукой лежит не в том, что одно выражается в рациональной форме, а другое — в чувственной, одно действует на разум, а другое— на воображение, одно подчиняется законам логики, а другое не связано с ними. Различие в средствах и формах воспроизведения действительности в искусстве и науке само носит производный характер, оно вытекает из другого, более глубокого источника — из взаимоотношения субъекта и объекта в научном познании и в художественном творчестве. Поэтому проблема субъекта и объекта, составляющая сердцевину гносеологии, является исходной для эстетики.
Некоторые эстетики и деятели искусства за рубежом выводят художественное творчество исключительно из субъекта, его деятельности и потребностей. Конечно, субъект в художественном творчестве, как и в научном познании, выступает активным началом, с него все начинается, но сам по себе и сам из себя без отношения к другому —• к объекту он ничего создать не может. Поэтому исходным в искусстве и науке является не субъект и не объект, а их взаимодействие. Одинаково односторонними являются концепции прекрасного как так называемых природников, так и общественников. Прекрасное не присуще ни природе, как таковой, взятой вне человека, ни обществу вне отношения его к природе, оно возникает во взаимодействии субъекта — общества и природы.
Результаты художественной деятельности человека, как и познания, являются единством чувственного и рационального. Ни одна чувственность, ни одно рациональное не составляют художественного образа, имеющего эстетическое значение. Противопоставление искусства науке как чувственного рациональному лишено смысла. Иногда различие между художественным образом и научным познанием видят в том, что первый отражает объект в целом, а второе постигает только отдельные свойства, стороны его. Такое различие искусства и науки покоится на представлении, что научное познание предмета, восходя от чувственно-конкретного, завершается образованием отдельных абстракций. Но так понимали процесс познания только эмпирики; материалистическая диалектика в родном согласии с фактическими данными науки показывает, что в теоретической системе дается знание об объекте как целом, в ней совершается восхождение от фиксации абстрактных всеобщностей предмета к охвату его в целом.
Конкретное научное познание превосходит конкретное в искусстве в том смысле, что художественный образ остается до некоторой степени чувственно-конкретным. Чтобы сравнивать искусство и науку в отношении целостности и полноты отражения действительности, надо брать не отдельную абстракцию и противопоставлять ее художественному образу, а научную теорию или систему их. Абстракция — это только средство достижения конкретного объективно-истинного знания в науке, а не законченный результат, которым она довольствуется в познании.
Определить различие между искусством и наукой путем нахождения особенностей познания в том и другом невозможно, поскольку в действительности не существует двух родов познания — художественного и научного, коренным образом отличающихся друг от друга. Познание едино, протекает по общим законам, которые вскрываются материалистической гносеологией. И эстетика, изучающая художественное творчество, поскольку последнее включает в себя познание, должна быть прикладной гносеологией. Причем художественное творчество, как и научное, включает в себя все моменты, составляющие процесс познания. Поэтому категории, выработанные гносеологией, играют роль и в понимании процесса художественного творчества.
Вопрос состоит не в том, является ли искусство познанием или нет. Несомненно, да. Но составляет ли познание специфику искусства и в особенностях ли познания необходимо искать сущность искусства?
Противопоставление искусства познанию лишено смысла, искусство является отражением явлений действительности. В утверждении этого тезиса большая заслуга материалистической эстетики, в частности русской эстетики XIX столетия. Марксизм делает этот тезис исходным в понимании искусства, однако он на нем не может остановиться, поскольку познание составляет некоторый базис искусства, но не исчерпывает всей его сущности, и оно не определяет особенности искусства как формы общественного сознания. Наука также является познанием мира, причем дает объективную конкретную истину со строгими доказательствами.
Как форма познания, искусство ничем не ограничено, ему доступно все в природе и обществе. Художник может как сам познавать явления действительности и открывать повое и в этом смысле выполнять функцию научного исследования (например, Л. Н. Толстой в «Войне и мире» изобразил ход войны точнее, чем историки того времени), так и использовать готовые результаты познания, ранее достигнутые наукой и искусством. Но художественное творчество как познание ничем существенно не отличается от научного познания, в нем нет ничего такого, что в принципе невозможно в науке. Чувственная образность мышления не только допустима, но иногда и требуется ходом развития научного познания, где воображение так же необходимо, как и в искусстве. Если же за специфику искусства принять выражение результатов познания в чувственно-картинной форме, тогда действительно, как мы уже ранее отмечали, искусство может выглядеть примитивной по сравнению с наукой формой познания. Чувственная наглядность, с одной стороны, необходима, а с другой — она сковывает способность человеческой мысли к проникновению в сущность бытия. Особенность искусства заключается в его отношении к явлениям действительности, его роли в практическом взаимоотношении субъекта и объекта. Искусство не только познает мир, но и переживает его. Выражение переживаний человека в процессе его теоретической и практической деятельности является задачей художественного творчества, и в этом смысле оно занимает особое место в практическом взаимодействии субъекта и объекта, основной формой которого является труд, где аккумулируются творческие силы человека, его надежда, план, цель. Понять сущность и назначение искусства и художественной деятельности вообще — значит найти его место в труде, с которого начинается будущее человека, движение человечества в бесконечность. Даже самое совершенное общество не сможет стать всепоглощающим смыслом жизни, ни одна действительность не может прекратить стремление человека к будущему, а потому у человека всегда будет потребность в искусстве.
Несомненно, в будущее направлена вся практическая деятельность человека и основывающаяся на ней наука, но каждая из них по-своему работает на него, по-своему смотрит на предмет с точки зрения движения в будущее. Наука в интересах будущего постигает объективные закономерности, стремясь их выразить в форме как можно более независимой от человека системы абстракций. Искусство, основываясь на познании мира, переживает его, выражает это переживание мира человеком во имя стремления к бесконечному прогрессу. С этой целью искусство использует все возможные средства, лишь бы они служили этой задаче. Выражая результаты теоретического познания, наука стремится исключить из его содержания человека, представить их объективными, независимыми от человека и человечества, в этом суть объективной истины. Переживание мира, которое дано в искусстве, без самовыражения человека невозможно, человеческое не исключается из содержания искусства, а составляет его фокус. Именно искусству принадлежит особая роль в стремлении человека к идеалу жизни. Поэтому искусство надо связывать не только с определенной формой (образной) познания мира, но и с особым отношением человека к миру, с его переживаниями во имя осуществления идеалов.