Филосо́фия (др.-греч. φιλοσοφία — «любовь к мудрости», «любомудрие», от φιλέω — люблю и σοφία — мудрость) — наиболее общая теория[1], одна из форм мировоззрения, одна из наук,[2], одна из форм человеческой деятельности, особый способ познания.
Общепринятого определения философии, равно как общепринятого представления о предмете философии, не существует. В истории существовало множество различных типов философии, отличающихся как своим предметом, так и методами. В самом общем виде под философией понимают деятельность, направленную на постановку и рациональное разрешение наиболее общих вопросов, касающихся сущности знания, человека и мира.
Необходимо помнить, что философия, как особая форма общественного сознания, как форма познания человеческого бытия всегда социально детерминирована. Как составляющая культуры, философия, опираясь на динамику развития общества, формирует мировоззрение человека, помогая ему понять окружающий его мир, свое место в нем, определить цели, методы и формы достижения этих целей, через рациональное осмысление культурного наследия. Убедиться в этом Вам по¬могут философские воззрения античных философов (Фалес, Платон, Аристотель и др.), в которых убедительно показана роль философии как интегральной формы научных знаний как о природе, так и об обществе, культуре, истории и человеке. Уже в античности делается попытка ответить на вопрос «что такое мир?», «как он произошел?». И хотя их взгляды были наивны, тесно связанными со стихиями природы, они говорили о естественном происхождении Земли, небесных светил, их диалектической связи и несо-творимости. «Все течет, все изменяется» этот основной «тезис» античных философов, как подчеркнуто в новом философском словаре, выражен тео¬ретический схематизм универсальной культуры, превращающихся в фило¬софские катеюрии, которые и раскрывают главное предначертание фило¬софии в культуре: «понять, не только каков в своих глубинных основаниях наличный человеческий мир, но и каким он может быть» (стр. 1084). Остановитесь на анализе донаучных , ненаучных и вненаучных знаниях об обществе, культуре, истории и человеке. Проанализируйте мифопоэтическую натурфилософскую картину мира («Мифы и сказания древней Греции», Тайлор Э. Б. «Первобытная культура») и др.
Эти работы откроют диалектическую связь между явлениями культуры и их последовательными стадиями.
Подчеркивая связь между различными культурами философия, опиралась на эмпирические данные, раскрывает объективную предпосылку формирования научных дисциплин: социологии, экономики, политологии, подчеркивая тем самым, что наука о культуре выступает отражением в познании относительной самостоятельное и отдельных сфер жизни общества. Изучение социально-гуманитарных наук показывает их социальную обусловленность, их общечеловеческую ценность.
Выступая интегральной формой научных знаний, философия, которую величайший мыслитель нашей истории - Аристотель, назвал продуктом поколений всех предшествующих мыслителей призвана к анализу не только основных мировоззренческих и методологических проблем, которые всегда возникают в науке, но и к определению тенденции ее исторического развития, в соответствии с требованием объективных законов.
Обращение к жизни как феномену культуры и истории обусловлено, во-первых, необходимостью постижения изначального опыта восприятия реальности и выявления непосредственного, дорефлексивного знания, предшествующего разделению на субъект и объект, во-вторых, осознанием недостаточности, неполноты абстракции чистого сознания — логической конструкции, в конечном счете лишающей человека познающего тех связей, которые соединяют его с реальным миром. Введение понятия «жизнь» означает признание значимости эмпирического субъекта как наделенного жизнью индивида. Обращение к феномену жизни предполагает расширение сферы рационального, введение новых его типов и соответственно понятий и средств концептуализации, а также порождение новых форм иррационального и принципов перехода его в рациональное, что осуществляется постоянно в любом познании и должно быть также признано законной процедурой в научном познании в целом.
Как многозначное и синтетическое понятие, жизнь меняет свое содержание в зависимости от области применения. В биологических науках жизнь понимается как одна из форм существования материи, осуществляющая обмен веществ, регуляцию своего состава и функций, обладающая способностью к размножению, росту, развитию, приспособляемости к среде — в целом воспроизведением в соответствии с наследственной программой. В социальных и гуманитарных науках это понятие приобрело культурно-исторические и философские значения, в которых на первый план выходят интуитивно постигаемые первичность жизненной реальности, ее темпоральность, событийность и непрерывность течения. Сегодня формируется новое, вбирающее в себя оба подхода содержание понятия жизни на стыке учений о биологической и культурной эволюции — в идее коэволюции, а также в идеях ген-нокультуриой теории и эволюционной эпистемологии.
В социальном и гуманитарном знании сегодня все активнее разрабатывается понятие жизни как необходимое для развития и теоретического осмысления этих наук. Вместе с тем надо учесть, что в истории философии и социально-гуманитарных, наук накоплен достаточно богатый опыт разработки и применения этого базового понятия.
Стремление осмыслить жизнь в ее не биологическом, но социокультурном значении — это не отрицание рационального подхода, но необходимость найти новые формы рациональности, не сводящиеся к «образцам», господствовавшим в механистическом естествознании и формальной логике. За этим стоит обращение к иной онтологии — человеческой духовности, укорененной в культуре, искусстве, «жизненном мире», к иной традиции _ экзистенциальной и герменевтической, культурно-исторической.
Один из ведущих исследователей понятия «жизнь» - немецкий философ и историк культуры В. Дильтей, для которого эта категория становится фундаментальной при разработке методологии наук о культуре (о духе) и «критики исторического разума». Он понимал жизнь как жизнеосуществление в истории и культуре и ставил перед собой задачу философски обосновать принципы исторического познания, в целом конкретных наук об обществе, исходя из «внутреннего опыта» и фактов сознания, связанных с ним. Его не удовлетворяет причинно-следственная модель сознания, мир научных абстракций, из которого исключен сам человек. Он стремится к «человеку как целому», в многообразии его сил и способностей, принимает в качестве метода опыт, в котором каждая составная часть абстрактного мышления соотносится с целым человеческой природы, как она предстает в языке и истории. Важнейшими составляющими нашего образа действительности и нашего познания ее являются, по Дильтею, «живое единство личности, внешний мир, индивиды вне нас, их жизнь во времени, их взаимодействие»1. Все это, как и познание исторических взаимосвязей, может быть объяснено из целого человеческой природы и на основе жизни как входящих в круг жизнеосуществления.
Основополагающим для всех определений жизни, по Дильтею, является ее временная характеристика — темпоральность, проявляющаяся в «течении жизни», одновременности, последовательности, временного интервала, длительности, изменения. Переживание времени определяет содержание нашей жизни как беспрестанное движение вперед, в котором настоящее становится прошлым, а будущее - настоящим.
Проблема времени и пространства в социальных и гуманитарных науках, которой посвящен первый вопрос, является одной из актуальных тем в современной методологии обществознания.
Время и пространство — важнейшие онтологические характеристики, которые являются конституирующими элементами любой картины мира. В классической теории познания, сложившейся под влиянием естественнонаучного знания, время рассматривалось как форма протекания всех механических, органических и психических процессов, условие движения, изменения и развития — будь то пространственное перемещение, качественное изменение, возникновение или гибель. Такое время — объективный параметр процессуальности — выступает как абсолютная математическая категория, не имеющая отношения к чему-то внешнему, одинаковая в своих свойствах как для природных, так и для социальных процессов. Его универсальными свойствами являются последовательность, линейность, необратимость.
В естественнонаучной картине мира время и пространство — абстрактные величины, формы бытия, в которые человек включен как безликое подчиненное существо, лишенное силы мысли, воли, возможности.
В человеческом сознании время предстает как событийный ряд, встраивающийся в темпоральность природных ритмов. Человек воспринимает время как изменение обстоятельств бытия. Настоящее связывается с актуальными реалиями, прошедшее составляет содержание человеческой памяти, будущее гипотетично конструируется как виртуальная реальность через осознание цели, желания, страха, надежды. Время — не простая длительность бытия, это всегда определенная история бытия, картина существования мира. Не случайно каждая цивилизация стремится к созданию своего календаря, определяющего ключевые моменты длительности. По определению Пауля Тиллиха, «время насыщено напряжениями, чревато возможностями, обладает качественным характером и преисполнено смысла». Время — это событие, имеющее человеческий смысл.
Особенность социально-гуманитарных наук состоит в том, что они не могут абстрагироваться от субъективного переживания и осмысления человеком времени и пространства. Смысл времени есть то значение, которое мы придаем определенному моменту, независимо от того, сколько он длится и когда происходит. Моменты времени неравнозначны, неоднородны. Их значение для человека определяется мерой реализации человеческой сущности, степенью достижения поставленных человеком перед самим собой целей и задач. Время не выстраивается рядом с процессом, фиксируя последовательность и длительность его событий и этапов, а задается выбором пути, реализацией определенной возможности развития из множества возможностей, «вырисовывая» определенную ритмику конкретного процесса. Оно сотворяется субъектом, выстраивающим свою деятельность в процессе организации собственного бытия с уникальным ритмом развития.
В отличие от естественных наук, где отвлечение от темпоральных характеристик явления, от историзма часто рассматривается как условие преодоления релятивизма и объективности знания, описание времени и пространства в социально-гуманитарном знании отличается рядом особенностей. Во-первых, науки о духе и культуре уже имеют в качестве неявной базовой предпосылки некоторую картину мира, включающую естественнонаучные представления о пространстве и времени. Не обращаясь к ним напрямую и не всегда осознавая их неявное присутствие, гуманитарии создают свои тексты на основе этих предпосылок. Вместе с тем в этих текстах формируются или применяются представления о пространстве и времени, характеризующие социум, культуру, историю, духовный мир человека, которые не имеют физической или биологической природы. Это — социально-исторические время и пространство человеческого бытия и человеческой культуры.
.
Для понимания природы времени и способов его описания в социально-гуманитарном знании особую значимость имеют опыт и идеи герменевтики. Время осмысливается здесь в различных формах: как темпоральность жизни, как роль временной дистанции между автором (текстом) и интерпретатором, как параметр «исторического разума», элемент биографического метода, компонент традиции и обновляющихся смыслов. В герменевтике время становится внутренней характеристикой жизни субъекта, ее основополагающим определением. Время рассматривается как особого рода категория духовного мира, обладающая объективной ценностью, необходимая для того, чтобы показать реальность постигаемого в переживании.
В отличие от естествознания, где время связано с пространством и движением, с понятием каузальности, в науках о духе и культуре время тесно связано с внутренним смыслом и памятью. В историческом времени прошлое и будущее одновременно проникнуты друг другом, настоящее всегда включает в себя прошлое и будущее.
В герменевтике существует еще один опыт осмысления времени, также значимый для понимания методологии социально-гуманитарных наук. Речь идет о «герменевтическом значении временного отстояния», как определил эту проблему Г. Гадамер в главном своем груде «Истина и метод». «Временное отстояние» не является некой пропастью, которую необходимо преодолевать, как полагает наивный историзм, требующий для получения объективности погружения в «дух изучаемой эпохи», в ее образы, представления и язык. Необходимо позитивно оценить отстояние во времени как продуктивную возможность понимания исторического события.
Характеризуя герменевтические подходы исследования времени, следует привести значимые результаты, полученные современным французским философом П. Рикером, который выдвинул идею времени как исторической памяти, вплетающей в себя индивидуальный и коллективный опыт. Живая историческая память, архивированная в историографии, связывает пространство и время, реализуя событийный план жизни.
Культурно-художественный хронотоп как единство художественного пространства-времени впервые концептуально и методологически раскрыл М.М. Бахтин, показавший, что основная тенденция современной науки, состоящая в отказе от принципа наблюдаемости, усиливает проектно-конструктивную деятельность в познании, в котором выстраиваются модели основных условий бытия изучаемых объектов. «Ядром» этих моделей и становится континуум пространства-времени.
Хронотоп в исследовании культуры позволяет раскрыть социально-исторические основания формирования и динамики художественных явлений и форм. Сам М. Бахтин понимает хронотоп как «существенную взаимосвязь временных и пространственных представлений, художественно освоенных в литературе... В литературно-художественном хронотопе имеет место слияние пространственных и временных примет в осмысленном и конкретном целом. Время здесь сгущается, уплотняется, становится художественно зримым; пространство же интенсифицируется, втягивается в движение времени, сюжета, истории. Приметы времени раскрываются в пространстве, и пространство осмысливается и измеряется временем. Этим пересечением рядов и слиянием примет и характеризуется художественный хронотоп».
Таким образом, хронотоп выступает общей формой для социального и гуманитарного познания. Интересно, что до Бахтина идею внутренней связи пространства и времени раскрыл Маркс. Исследуя рабочее время, он обнаружил, что само капиталистическое общество реализует присущую ему тенденцию постоянного ускорения за счет «преодоления пространства посредством времени», что время выступает «пространством исторического развития человека».
Введенное Бахтиным в исследовательское поле социально-гуманитарных наук понятие «хронотоп» использовалось ранее физиологом А.А. Ухтомским для обозначения единства и целостности темпоральных и пространственных отношений. Бахтин наполнил понятие хронотопа гуманистическими, культурно-историческими и ценностными смыслами. В его концепции хронотоп — это пересечение времени и пространства, фиксируемое как точка встречи человека и бытия. Благодаря превращенности реальных пространственно-временных форм человек приспосабливается к реальности, активно действует, рискует, творит, преодолевает и овладевает этими формами бытия. Хронотоп — удачная метафора, описывающая живой пространственно-временной континуум, в котором протекает развитие человека, понимаемое как уникальный процесс в составе космоса. Согласно концепции хронотопа существуют не отвлеченные аспекты бытия, но живые и неуничтожимые из бытия события. Поэтому те зависимости, в которых выражены законы бытия, представляют собой не абстрактные случайные пересечения, а «мировые линии», которыми давно прошедшие события связываются с событиями данного мгновения, а через них — с событиями исчезающего вдали будущего.