(от лат. scientia — наука) - противоположные и борющиеся друг с другом филос.-мировоззренческие ориентации, характерные для обществ сознания в XX в. С. возник в рез-те НТР как некритическая уверенность в способности науки решить все социальные проблемы, как идеология «чистой», ценностно-нейтральной «большой науки». В кач-ве идеала С. ориентируется прежде всего на рез-ты и методы естественных и технических наук. Теоретическое выражение С.— технократические концепции (Дж. Гэлбрейт, Белл) и неопозитивизм. Если технократические идеи («индустриальное общество», «революция ученых» и т. п.) предполагали перестройку экономической и политической жизни на основе научного управления в условиях бюрократического капитализма, ставили обществ. благосостояние в зависимость исключительно от рез-тов НТР, то неопозитивистская философия науки делала науку культурно-мировоззренческим образцом. Согласно С., все виды деятельности и типы знания приемлемы и совершенны постольку, поскольку они копируют науку, наука – высшая ступень развития человеческого разума, к-рую следует тщательно оберегать от вненаучных влияний (проблема демаркации науки и ненауки) и распространять на все виды деятельности и общения людей. Одновременно с возникновением С. появился и А., подвергший критике науку и технику и пессимистически настроенный в отношении ее способностей обеспечить социальный прогресс. Во многом сама идея обществ. прогресса, как якобы обязанная НТП, подверглась отрицанию А., так же как и понятия истины, рациональности, социального согласия, ценностного универсализма и т. п. Получивший выражение в экзистенциализме, теориях Франкуфуртской школы, контркультуры и идеологии «зеленых», А. содержал критику государственно-монополистического капитализма. Исходя из очевидных негативных последствий НТР, А. требует ограничить социальную экспансию науки, уравнять ее с др. формами обществ, сознания — религией, мифом, иск-вом, а в своих крайних формах — вообще отказаться от науки и связанной с ней техники под флагом возврата к традиционным ценностям и способам деятельности.
Противоборство сциентизма и антисциентизма принимает особенно острый характер в условиях совр. научно-технической революции и в целом отражает сложный характер воздействия науки на общественную жизнь. С одной стороны, науч. прогресс открывает всё более широкие возможности преобразования природной и социальной действительности, с др. стороны - социальные последствия развития науки оказываются далеко не однозначными, а в совр. обществе нередко ведут к обострению коренных противоречий общественного развития. Именно противоречивый характер социальной роли науки и создаёт питательную почву для сциентизма и антисциентизма. При этом сциентизм выдвигает науку в качестве абсолютного эталона всей культуры, тогда как антисциентизм всячески третирует научное знание, возлагая на него ответственность за различные социальные антагонизмы.
Конкретными проявлениями сциентизма служат концепция науки, развиваемая в рамках совр. школ неопозитивизма, технократич. тенденции, свойственные нек-рым слоям бюрократии и науч.-технич. интеллигенции в совр. обществе, а также устремления ряда представителей гуманитарного знания, пытающихся развивать социальное познание строго по образцу естественных наук. Позиции антисциентизма защищают нек-рые направления современной философии (прежде всего экзистенциализм), а также представители гуманитарной интеллигенции.
Марксистская философия отвергает обе эти формы абсолютизации социальной роли науки.
Прежде всего к нему подводит философия жизни (Шопенгауэр, Ницше). Основатель – датский мыслитель Кьеркегор.
«По своей сути философия экзистенциализма есть пролог к углубленному пониманию философии (философствования) вообще. Она единственный путь к окончательной радикализации философии».
В Европе популярны два течения: позитивистское (в среде технической, научной) и экзистенциальное (в среде гуманитарной).
Выражение «экзистенциальная философия» принадлежит датскому мыслителю С.Кьеркегору.
Экзистенциализм или философия человеческого существования. Центральные понятия (категории) этой философии, это понятия:
Страха; смерти; свободы; выбора; вины; любви
В чем задача философии Кьеркегора: Поиск пути выходи из духовного кризиса, в котором находится Европа.
Экзистенциальное существование не является внешним существованием человека, то есть существование не есть жизнь во всех своих проявлениях. Это внутреннее ядро человека или его души. Это бытие самой человеческой души, которая проявляет себя в жизни.
В экзистенциальном понимании существования проглядывают христианские мотивы, а именно, экзистенциальное существование есть внутренняя деятельность души, направленная на ее спасение. Кьеркегор стремиться восстановить истинно христианское мышление.
Было две волны (два основных этапа) экзистенциализма:
20-30 годы XX века. Прежде всего, немецкий экзистенциализм.
Представители: Мартин Хайдеггер (1889-1976), К.Ясперс (1883-1969).
/* Германия проигрывает войну, экономический кризис и т.п. Поиск духовного разрешения ситуации. */
«Чтобы изменить жизнь человеку нужно разобраться в себе самом. Что такое человек как мыслящее существо в мире». /* Выглядят как отвлеченные мыслители. */
Конец 30-40 года XX века. Франция.
Представители: Т.Марсель (1889-1973), Жан-Поль Сартр (1905-1980).
/* Кризис: немцы в силе; немцы в Париже. Франция расколота, потерпела поражение в короткой войне с Германией. Ищут выход не на поле битвы, а внутри себя. */
Экзистенциализм в европейской культуре сложился в двух формах:
религиозной (предтеча – Кьеркегор, Ясперс, Марсель, Н.А.Бердяев) и
нерелигиозной, светской (предтеча – Ницше, Хайдеггер, Сартр).
Экзистенциализм – не строгая, единая система взглядов, не единая философская концепция, а конгломерат различных концепций, объединенных единым мировоззрением, основной ценностью которого является частный, индивидуальный или субъективный мыслитель.
Основные идеи излагаются не только в трудах этих авторов, но и в литературных произведениях
От всех других живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении своей индивидуальной жизни он никогда не достигает высших "целей" жизни родовой, исторической; в этом смысле он - адекватно не реализуемое существо. Такая неудовлетворенность, нереализуемость содержит в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах (материальных и пр.). Именно поэтому призвание, назначение, задача всякого человека - всесторонне развивать свои способности, внести свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуру.
В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который она реализует через общество, но в принципе таков же и смысл жизни общества, человечества в целом, который они реализуют, однако в исторически неоднозначных формах. Совпадение, единство личного и общественного, вернее, мера этого единства, неодинаковая на разных этапах истории, и определяет ценность человеческой жизни. Эта мера, таким образом, не является надличностной или надобщественной, но объединяет цели и смысл жизни личности и общества, а они могут находиться в противоречии друг с другом или, наоборот, совпадать в зависимости от общественно-экономических условий.
Такое понимание смысла и ценности человеческой жизни опирается прежде всего на учение о социальной сущности человека. Любые попытки вывести их из сферы биологического ошибочны уже потому, что поведение личности определяется социальными, социально-этическими и нравственно-гуманистическими факторами, которые являются его регуляторами. Хорошо сказал об этом Л. Н. Толстой: "Человек может рассматривать себя как животное среди животных, живущих сегодняшним днем, он может рассматривать себя и как члена семьи и как члена общества, народа, живущего веками, может и даже непременно должен (потому что к этому неудержимо влечет его разум) рассматривать себя как часть всего бесконечного мира, живущего бесконечное время. И потому разумный человек должен был сделать и всегда делал по отношению бесконечно малых жизненных явлений, могущих влиять на его поступки, то, что в математике называется интегрированием, т. е. установлять, кроме отношения к ближайшим явлениям жизни, свое отношение ко всему бесконечному по времени и пространству миру, понимая его как одно целое.
На несколько ином понимании нравственно-философского смысла человеческой жизни делает акцент другой русский мыслитель - В. С. Соловьев. Оно резюмируется у него в том, как решается им вопрос о соотношении личности и общества, их интересов и целей. По мнению Соловьева, "нельзя по существу противопоставлять личность и общество, нельзя спрашивать, что из этих двух есть цель и что только средство". Утверждая бесконечность человеческой личности в качестве аксиомы нравственной философии, он протестует как против индивидуализма, так и против таких сторонников коллективизма, которые, "видя в жизни человечества только общественные массы, признают личность за ничтожный и преходящий элемент общества, не имеющий никаких собственных прав и с которым можно не считаться во имя так называемого общего интереса". Очевидно, что В. С. Соловьев выступает здесь с позиций нравственно-этического гуманизма, критикуя всякие формы мнимого коллективизма и утверждая нравственный смысл человеческой жизни как процесс совершенствования ее социальной сущности и духовных оснований.
Из плеяды мыслителей "духовного ренессанса" остановимся на взглядах его виднейшего представителя и выразителя Н.А.Бердяева ((1874-1948). Мотивы внутренней свободы и самоценности личности отчетливо звучали уже у Соловьева, в воззрениях же Бердяева они резко усиливаются , что объясняется теми новыми реалиями (фашизм,сталинщина,вторая мировая война и т.д.),с которыми непосредственно пришлось столкнуться мыслителю. Эти реалии обостряли в Бердяеве мысль о безусловном зле любого насилия в истории и убежденность в том,что любая форма общественного жизнеустройства оправдана лишь в том случае,если служит свободному человеку. Отсюда и учение его - "философия свободы".
"Свобода для меня первичное бытие",- пишет Бердяев, принимая ее за главную и исходную идею, она - решающее звено при решении всех проблем; сама судьба человека в созданном им мире зависит от того, как он понимает свободу и умеет ею пользоваться. Какой смысл Бердяев вкладывает в это понятие? Как идеалист, он имеет в виду лишь духовную свободу, свободу сознания человека, усматривая в ней существо личности. Личность и есть, по Бердяеву, свобода ее духа.Как религиозный мыслитель, он рассматривает свободу как факт мистического опыта, она существует до бытия ( и в этом смысле является "безосновной") и не может быть выражена в рациональном понятии. Это - абсолютная и только моя свобода, и даже Бог не властен над нею, полагает Бердяев. В содержательном же плане это - "моя независимость и определяемость моей личности изнутри", "моя творческая сила", "мое созидание добра и зла".
Отход от христианских ценностей Бердяев представляет как кризис культуры.
Неопозитивизм - это стремление ответить на вызовы научной революции, начавшейся на рубеже Х1Х-ХХ вв.. и обусловившей резкое возрастание в системе культуры авторитета точных и специальных наук, и попытка осмыслить значение этой принципиально новой ситуации для понимаания специфики, содержания и даже самой судьбы философского знания. Осмысление это приводило к жестким и бескомпромиссным выводам: единственно возможное достоверное знание-лишь специально-научное; знание же, даваемое традиционной философией, не может считаться таковым, ибо понятия, которыми она пользуется , и проблемы, которые разрабатывает, суть «псевдопонятия» и «псевдопроблемы» - у них нет фактуальной основы, они не подтверждаются чувственным опытом субъекта.
Иллюстрируя этот вывод, неопозитивисты сравнивают суждения, истинность которых опытно подтверждена («трава зеленая», «небо голубое»), с «темными» философскими понятиями - «абсолют», «субстанция», «материям и т. д. И сама философия, если она хочет быть точной наукой, должна отказаться от «метафизики», т. е. всего внеопытного и « бессмысленного», и сосредоточиться на анализе того, насколько формы знания, выраженные в языке, выдерживают опытную проверку на истину (неопозитивистский принцип «верификации» от лат. верус - истина и фацио - делаю).
Так сформировалась, в 30-40 гг., принципиальная основа неопозитивизма; ее заложили члены «Венского кружка» - М. Шпик (1882-1936), Р. Карнап (1891-1970), О. Нейрат (1882-1945) и др. Обращал на себя внимание радикализм их позиции (позже смягченный); приложение к философии строгих образцов естественно-научного знания посягало на ее специфику, вело к перечеркиэанию всего ее мировоззренческого содержания. Более того, под сомнение ставилась научная теория вообще, поскольку ее не свести целиком к опыту.
Это были серьезные издержки, но к ним поиск неопозитивистов вовсе не сводился. Исключив из философии ее мировоззренческое содержание, они сосредоточились на разработке философско-методологических проблем научного знания и здесь добились многого. Занимаясь изучением готового знания, того, как оно выразилось в языке, неопозитивисты обнаружили, прежде всего, неоднородный состав «единиц» этого) языка (имеются в виду «имена», «предложения» (т. е. суждения) и комплексы предложений). Так, «предложения» бывают «бессмысленные» (не имеют опытной основы), имеют смысл, но ненаучный (вненаучный) и обладающие научным смыслом. И нужен строгий отбор «предложений», точность их, их соответствие опыту людей, реальным фактам, то, что составляет дисциплину мысли и слова. В более же широком смысле речь идет об эмпирическом базисе науки, причем неопозитивисты говорят не только о прямой проверяемости опытом («атомарные предложения»), но и о косвенной («молекулярные предложения»).
Если «очищение» науки от всего «бессмысленного» и вненаучного составляет критическую, негативную часть неопозитивистской философии, то ее позитивная часть выражена в детально разработанной ею методологии логико-лингвистического анализа данных науки.
Наибольший интерес представляет здесь сам инструментарий этою анализа. Речь идет о математической (или символической) логике, решающий вклад в разработку которой внеслн К. Рассел (1872-1970), Л.Витгенштейн (1889-1951), А. Уайтхед (1861-1947) и К. Поппер (р. 1902). Благодаря этим разработкам формы знания, выраженные в языке, предстали как система логических, лингвистических и математических элементов, охваченных единой внутренней структурной связью. Применение математической логики к изучению этих связей не только способст вовало возникновению новых разделов философии, расположенных на стыке с естествознанием, математикой, техническими науками, но и существенно продвинуло вперед математику, дало толчок кибернетике и информатике, заложило основы компьютеризации. Существенные приобретения получены также на стыке с гуманитарными науками-структурализм, герменевтика.
Для неопозитивизма в социальной сфере характерен прежде всего структурно-функциональный анализ общества; его представители - Т. Парсонс (1902-1979), Р. Морген (р.1910). Центральное понятие социологии Парсонса-«человеческое действие», рассматриваемое им как самоорганизуеощаяся система. Чтобы она функционировала, система должна «приспособляться к окружающему миру, достигать поставленных целей, поддерживать собственную целостность, воспроизводить себя, снимать конфликты и напряжения» (Введение в философию, ч. 1, с. 362). Этим целям-функциям служат подсистемы: экономика, политика, право, семья, системы ценностей. Последние же, как и гуманитарное знание в целом, не имеют статуса научности, поскольку выполняют чисто инструментальную функцию-навязать в форме нормативов свои нормы, ценности и вкусы другим людям.
Субстанция (от лат. «то, что лежит в основе»)- раскрытие того, что составляет основу существующего, его внутреннее единство и сущность. Считалось, что в основе мира лежит либо одна субстанция (моизм; занимает в истории философии доминирующее положение), либо две (дуализм; представители - Декарт и Кант), либо несколько или даже бесчисленное множество (плюрализм: Лейбниц, представители персонализма). Различалось ее понимание и в качественном смысле: под субстанцией подразумевали либо материю (т. е. «вещество»), из которой состоят различные конкретные вещи и в которую они "возвращаются" после своей гибели (это - позиция материализма), либо некую духовную силу, божественную или человеческую, миротворящую и мироуправляющую (позиция идеализма, выступающего в формах объективного и субъективного идеализма; представлен как религиозными, так и светскими версиями).Субстанция, в сущности, - это то, что, 1.обладает абсолютной самостоятельностью существования, само себя определяет, ни от чего не завися, являясь «причиной самой себя" (Спиноза), и 2.способно порождать из себя реальное многообразие преходящих, конечных вещей и сохраняться при этом, как бы ни изменялись сами эти вещи.
Большое внимание уделялось категории «субстрат» (лат. "подкладка», «постройка», «сооружение»). Понятия «субстанция» и «субстрат» близки по смыслу, и исторически многие философские учения строились на их отождествлении, однако здесь есть различие.Это - различие целого и части: субстанция - это мир как некая единая и неисчерпаемая целостность с бесконечным многообразием видов и состояний, функционирующая по собственным законам, субстрат же имеет отношение лишь к отдельным видам и состояниям этой целостности, их конкретному строению и структуре. Из отождествления субстанции и субстрата исходили первые античные философы, выдвигая понятие материи и понимая под нею природный элемент, обычно наиболее распространенный, непременно чувственно воспринимаемый. Причем, материя и её изменчивость мыслились нераздельными.
В максимуме эта ориентация развернута у Демокрита, создавшего в античные времена учение об объективной обусловленности и взаимосвязи всех явлений мира (детерминизм). Новым в выдвинутой им атомистической гипотезе был, во-первых, отказ от отождествления материи с чувственно воспринимаемым веществом - атомы, по Демокриту, в силу своих чрезвычайно малых размеров чувствам недоступны, познаются лишь мышлением. Во-вторых, материя уже не наделяется какими-либо конкретными свойствами, которые всегда изменчивы, могут возникать и исчезать, атомы же у Демокрита бескачественны, неизменны, вечны, "неразрезаемы на части" и непроницаемы, хотя и различаются внешними формами, размерами, положением и порядком. И в-третьих - допущение существования пустоты как условия движения атомов и образования из них сложных тел. Движение при этом понимается механически: носясь в пустоте, атомы сцепляются друг с другом, образуя видимые вещи; душа человека тоже состоит из атомов, только «круглых» и -огненных".
В 1900 году Г. В. Плеханов воспроизводит эту позицию, разумея под материей "то, что, действуя на наши органы чувств, вызываете нас те или другие ощущения" Несколько позже В. И- Ленин даст свое определение: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его,которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них"
Если к материи подходить гносеологически, решая основной вопрос философии: здесь материя раскрывается через противопоставление сознанию, осуществляемое по трем линиям, во-первых, материя существует вне и независимо от нашего сознания; во-вторых, действует на нас, вызывая ощущения, т. е. выступает как причина, вызывающая в нашем сознании соответствующее следствие, и, в-третьих, является отображаемым по отношению к сознанию как своему образу.Итак, в рамках основного вопроса философии материя выступает прежде всего как гносеологическая категория; выходя же за эти рамки, мы осмысливаем материю как субстанцию, которая выступает как категория онтологическая.
Материальное единство мира доказывается всей практической деятельностью человечества, прогрессом философии, всего комплекса наук о мире, и доказывается не одноразовым актом, а в ходе длительного исторического процесса.