Маркс, развивая идеи Гегеля, показал, что человек становится человеком благодаря труду, по орудиям труда и характеру производства можно судить о степени развития человека. Человек развивается и совершенствуется в ходе преобразования природы и общества. Именно труд по Марксу строит общество.
Период в развитии русской духовной культуры, в том числе философии, рубежа XIX-XX веков по праву именуется "серебряным веком". На рубеже XIX-XX веков возникли новые глубинные явления в русской культуре - стремление по-новому осмыслить и роль религии и роль искусства в духовной жизни. Это был подлинный Ренессанс - Возрождение, преодоление устаревших традиций, когда искусство, изолированное от философии и нравственности, превращалось либо в унылую копию быта, либо в сложную игру, а религиозное сознание все более облекалось в застывшие церковные, обрядовые формы и, естественно, от него отдалялись целые поколения интеллигенции.
Переплетение философии с другими формами духовной жизни находило свое выражение не только в теории, но и в житейской практике. Таковы характерные для "серебряного века" философско-художественные салоны в Петербурге. Это религиозно-философские собрания на квартире у Мережковского и Гиппиус. Здесь группировались философы и литераторы, увлекавшиеся "новым религиозным сознанием". (Бердяев, Розанов, Блок, Белый). Главная идея собрания Мережковского - соединить интеллигенцию с религией, утвердить роль внецерковных религиозных идей в духовной культуре России. Немалую роль в консолидации и самосознании философов русского Ренессанса сыграли журналы "Новый путь", "Вопросы жизни", они печатали их статьи. Бердяев отмечает: "Русский культурный ренессанс начала века был одной из самых замечательных эпох в истории русской культуры. Это была эпоха творческого подъема поэзии и философии после периода упадка, "эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания". Но "несчастье" культурного ренессанса начала XX века было в том, что в нем культурная элита была изолирована в небольшом круге и оторвана от широких социальных течений того времени. По мнению Бердяева, "это имело роковые последствия в характере, который приняла русская революция". Бердяев точно подметил, что великие ценности русского культурного, тем более религиозно-философского ренессанса, с его богатством духовной жизни, тонким проникновением в человеческие души, не были востребованы революцией. Разгром, изгнание, идеологический диктат, который испытали после Октября творцы духовно-культурного ренессанса, обеднил духовную жизнь народа. Вне поля зрения остались многие проблемы - свободы мысли и свободы творчества, политики и нравственности, многообразия форм культуры.
Русская философия рубежа столетий выступала как неразрывная часть духовной культуры этого времени.
Лев Шестов - был одним из зачинателей русского философского Ренессанса. Своим творчеством он наиболее ярко выразил основное содержание Ренессанса - стремление утвердить религиозную философию, основанную на вере и развенчать философию рационализма. Свою главную идею - утверждение философии теоцентризма, всецело основанной на вере, Шестов обосновывает путем доказательства иррациональности бытия и острой критики философии рационализма. Мир для Шестова полон тайн. Природа бытия сверхиррациональна. Окружающий нас мир - это мир хаоса, господства стихии, случайности. Из этого онтологического положения о хаотичности, неорганизованности мира следует другое основное положение философии Шестова - о несостоятельности претензий науки, рационалистической философии (как материалистической, так и идеалистической) на постижение действительности, раскрытие ее тайн. Наш разум способен познать лишь необходимое, закономерное, а случайное, хаотичное скрыто от чистого разума. Но мир как раз по своей сущности и случаен, и хаотичен. Именно поэтому рационализм не может заглушить у людей чувства, что подлинная истина находится по ту сторону разума. Поэтому, заключает Шестов, власти, на которую претендует разум, у него нет. И напрасно, иронизирует он, "человечество помешалось на идее разумного понимания". Отсюда философ делает главный для своей системы вывод: истинная философия вытекает из того, что есть Бог. Глубочайший порок рационализма состоит в том, что он заранее отбрасывает данные веры, данные откровения. Выступая против рационализма, Шестов развивал религиозную философию. Он был одним из ярких представителей русской экзистенциальной философии, исследующей проблемы существования человека.
Павел Александрович Флоренский (1889-1937) - критически относясь к философии Соловьева он в своих трудах развил концепции всеединства. В своем главном произведении "Столп и утверждение истины" он обосновывает мысль о том, что всеединство - основной принцип бытия. Сущностью всеединства у Флоренского является любовь, создающая и скрепляющая единство. В поздних, послереволюционных, произведениях Флоренского концепция всеединства получила дальнейшее развитие. В этот период он больше обращает внимание на разные уровни осуществления всеединства в различных областях реальности, как материальной, так и духовной. В процессе движения по этим ступеням решающая роль принадлежит религии. Проявление ступенчатой структуры усматривается им во всех областях природы и общества: в концентрической модели Вселенной (космология), в строении земной коры (геология), в структуре общества (социология). Тем самым Флоренский открывает новую главу в истории всеединства, включая в круг ее применения новые прикладные области. Другим крупным продолжателем идей Соловьева был Сергей Булгаков (1871-1944). В русской религиозно-идеалистической философии начала XX в. Булгаков стал главным теоретиком намеченного Соловьевым и развитого Флоренским учения о всеединстве бытия. Мир, согласно учению Булгакова, представляет собой такое творение, основой которого является особое, идеальное, божественное начало, именуемое святой Софией. Поэтому мир в целом заслуживает в себе не негативного, а позитивного отношения. Божественной является не только потусторонняя, но земная жизнь. Всестороннее развитие Булгаковым той составляющей философии всеединства, которая у Соловьева именуется софиологией, учением об идеальности бытия, - отличительная черта концепции Булгакова. В его творчестве наиболее полно выразились основные черты разнообразных учений в русской философии о софийности мира и человечества и важнейшая из них - стремление утвердить идею совершенства, красоты, божественности природы и человека.
Формирование философии марксизма относится к 40 годам XIX века (К. Маркс «Экономическо-философские рукописи 1844 года»). Центральная проблема ее состояла в обосновании «законченного гуманизма».
За исходное Маркс берет проблему отчуждения – это такое положение человека в обществе, при котором при определенные условиях продукты труда отрываются от их создателя и господствуют над ним. Проблему освобождения от отчуждения ставил еще Гегель, но ставил ее применительно к сознанию человека (чтобы человек освободился от отчуждения, ему необходимо освободить свое сознание от тех явлений, которые его порабощают). Получалось, что даже находясь в тюрьме, человек может быть свободен. Это не полная свобода. Маркс главную задачу видел в том, чтобы разработать реальную свободу. Для этого нужно: главная причина реального угнетения человека состоит в экономическом отчуждении. Отчужденный труд – это такой труд, когда работник трудится, но средства производства и результаты труда принадлежат другому. Поэтому, чтобы освободить людей по-настоящему, нужно уничтожить частную собственность. Тогда все виды отчуждения будут отмирать. Так Маркс приходит к коммунистическому идеалу: при коммунизме каждый человек получит возможность всестороннего и универсального развития.
В этой работе Маркс критикует казарменный коммунизм. Его суть: а) равенство в нищете; б) резкое понижение уровня культуры. В основе казарменного коммунизма лежит механическое уничтожение частной собственности. Маркс высказывался за органический подход к этой проблеме, т.е. частную собственность надо уничтожить тогда, когда она развернет все свои положительные качества, а также, строя коммунизм надо сохранить все положительное, что было накоплено при частной собственности. При коммунизме должны быть гуманизированы все общественные отношения, т.е. высшей ценностью должно быть не государство, а человек.
Философия зрелого Маркса. Она выражается в трудах «Капитал», «К критике политической экономии». Зрелый Маркс углубляет идеи своей ранней работы. Главное внимание он уделяет экономическому обоснованию своего учения.
1. Учение о человеке, как о практическом, деятельном существе, т.е. Маркс, развивая идеи Гегеля, показал, что человек становится человеком благодаря труду, по орудиям труда и характеру производства можно судить о степени развития человека. Человек развивается и совершенствуется в ходе преобразования природы и общества.
2. Маркс впервые разработал учение о практике. Практика – это все виды человеческой преобразующей деятельности. Эта практика а) социальна (т.е. существует только в обществе); б) исторична (т.е. она развивается от одной эпохи к другой); в) предметна (т.е. всегда направлена на какой-то предмет (природу или общество)). Этим практика отличается от теории.
3. Маркс разработал типологию общества, т.е. историю общества он представил как синтез формаций. Тем самым Маркс выдвинул идею социального прогресса (здесь утопизм).
4. Объяснение движущих причин развития человеческой истории – человеческая деятельность и стоящие за ней интересы людей и их потребности. Суть интересов – стремление к лучшему.
5. Учение об освобождении человека от всех форм угнетения. Сила, способная освободить – пролетарское движение. Маркс пытался соединить материализм и диалектику. Диалектический материализм отличается от диалектики Гегеля. По Гегелю развиваются идеи. Маркс за первичное берет развитие вещей.
Учение маркса интерпретировалось и развивалось многими его последователями, особенно значительна здесь роль В.И.Ленина (1870 - 1924). Ныне, в условиях радикальной "переоценки ценностей", и о Марксе, и о Ленине высказываются самые разные суждения, от безоговорочно-некритических до откровенно нигилистических.
Во-первых, следует отличать классический марксизм от тех его версий (имеется в виду, прежде всего, сталинско-ждановская версия, рецидивы которой очень живучи), которые выдвигались в качестве государственной, официальной идеологии и ставили своею главной целью не объективный научно-философский поиск истины, а прежде всего прямую апологетику власти и подгонку фактов под уже известные выводы, санкционированные "свыше". И во-вторых - вовсе не сводя к этим версиям марксисткую философию периода, когда она была безраздельно господствующей в СССР и других странах "социалистического лагеря", отмечая ее значительные достижения во многих областях, участники дисскусий ставят и иной вопрос - имеется ли в социально-философских концепциях Маркса и Ленина, как и всяком другом учении, то, что не выдержало испытание временем, оказалось, в свете реалий ХХ века, несбывшемся и даже несбыточным, утопическим? В.С.Барулин, говоря о социальной философии Маркса, полагает, что в ней, наряду с гениальными открытиями, содержатся и "идеологические упрощения", не подтвердившиеся историей идеи, да и просто ошибочные положения", к которым он относит апологию угнетенных классов (в частности, пролетариата), абсолютизацию классовой борьбы и др.
Под классической философией подразумевается "классическая немецкая философия", но в научной литературе термин "классический" имеет и более широкий смысл - его распространяют также на особый тип философствования, восходящий к эпохе Возрождения, доминирующий в Новое время и выражающийся прежде всего в культе разума. Имелся виду не только индивидуальный человеческий разум, но и некий "внеиндивидуальный", под которым понималась либо естественная закономерность (у английских и французских материалистов), либо "высшая разумность" (мировой разум Гегеля). Считалось, что природа, история и человек управляются разумом в этом широком значении и что мир можно перестроить на разумных принципах с помощью науки и просвещения. Вера в социальный прогресс сочеталась с оптимизмом и в теории познания: представлялось, что по свему фронту бытия и познания достижима абсолютная истина средствами рационального мышления; элементы же "неразумия" в мире и человеке несущественны и сравнительно легко преодолимы. Рационалистической модели мира и человека соотвествовало и понимание личности как части целого ( природы и общества), постигаемой лишь через знание этого целого.
Совершенно иной оказалась общая ориетнация философии неклассической, или постклассической. Социальные реалии середины ХIХ в. оказались гораздо сложнее и драматичнее указанной выше модели. Утвердившийся капиталистический строй, порвав феодально-сословные пути и зависимости, с обной стороны, открыл безграничные возможности для самореализации личности, развития ее сил и способностей, а с другой - углубил социальное неравенство, придав феномену отчуждения личности новые, более сложные и изощренные формы. Торжества "царства разума" не получилось, прежние иллюзии рушились, обнаружилась нужда в концепциях, которые не только отразили бы судьбу личности в этих изменившихся условиях, но и отстаивали бы ее право на собственную независимость и неповторимость. Как увидим, этот основной гуманистический смысл неклассической философии обусловил и более глубокое понимание самой природы человека - интерес к целостности и спонтанности его духовной сферы, позитивная разработка роли в ней иррациональных (точнее - нерациональных) структур, прослеживание "переливания" этих структур в структуры рациональные, логически контролируемые, и обратно, увязывание деятельности сознания человека непосредственно с его личным опытом и - шире - со всем реальным миром его жизни вообще. Причем, полного разрыва с классикой не наблюдалось - были и прямые попытки вернуться к ней ( неокантианство, неогегельянство и т.д.), да и те философы, которые нарочито декларировали свое отталкивание от нее , фактически с нею полностью не порывали (крайний пример - Ф. Ницше). Так что преемственность, в итоге, сохранялась.
Одна из самых ранних неклассических концепций была выдвинута датским мыслителем С. Кьеркегором (1813 - 1855; иная транскрипция - Кьеркегард). Исходное - глубокая критика этического рационализма, согласно которому путь к добродетели, как мы помним, исчерпывается познанием ее. Но еще стоики античности указали на недостаточность такой орактовки, выразив это шутлтвым девизом: "вижу и одобряю лучшее, а следую худшему". Все дело, по Кьеркегору, в том, что философы-рационалисты сосредоточивались на всеобщих характеристиках человеческого рода, на сущности человека вообще; конкретный же, индивидуальный человек при этом терялся - из поля зрения философа выпадало то, как он сам лично решает собственные проблемы, какое нравственное состояние испытывает и переживает, с какими внутренними (т.е. в своем сознании) трудностями сталкивается.
Следует, стало быть, переменить точку зрения : от эссенциалистического (лат. эссенция - сущность) подхода к человеку перейти к экзистенциалистическому (лат. экзистенциа - существование) - сосредоточиться именно на конкретной личности, ее "жизни и судьбе", индивидуально неповторимой и, согласно Кьеркегору, объясняемой исключительно субъективными причинами. Для этого, считает он, рациональные методы традиционной науки непригодны - они расчитаны на открытие лишь общего и выражение его в абстрактных понятиях. Здесь же требуется уловить сложнейшую внутреннюю жизнь конкретной человеческой души , проникнуть в ее переживания и в итоге нацти не отвлеченную, чуждую мне, а "такую истину, которая была бы истинной для меня", ради которой "я был бы готов жить и умереть". Тут, полагает философ, уместны не понятия, а саморефлексия , не мышление, ишущее повсюду общее, а моя уникальная жизнь, то как я сам ее переживаю, чувствование моего существования ("экзистенции") в общем потоке жизни. Отсюда и форма сочинения Кьеркегора - делая акцент на внеинтеллектуальных, интуитивных, образно-символическихх способах постижения "экзистенции", он прибегает к жанру литературно-философских эссе, использует возможности искусства.
Идеи и темы Кьеркегора привлекут к себе широкое внимание в ХХ в. и прочно войдут в "состав" таких характерных течений Запада, как "философия жизни" и, особенно, экзистенциализм.