В античной философии три этапа: досократовский (от рубежа 7 и 6 в. до н.э. до перелома 5 и 4 в. до н.э.); классический (от второй пол. 5 в. до н.э. до конца 4 в. до н.э.); эллинистическо-римский (с конца 4 в. до н.э. до 5 – 6 в. н.э.). За этот период были созданы: новое немифологическое. мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе.
Космос - (вселенная) мир, мыслимый, как упорядоченное едиство.
Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается, никто не знает. Космос - порядок (понятие предложено Пифагором).
Как построен космос? Крайне ограниченные возможности науки того времени (опора лишь на наблюдение, почти полное отсутствие эксперимента) в сочетании с острой философской пытливостью порождали множество гипотез и, соответственно, типов объяснения мира. Одни философы полагали, что все вещи возникают, хотя и разными способами, из какого-либо одного и притом вещественного начала - из «воды» (Фалес), «воздуха» (Анаксимен), «огня» (Гераклит), «земли» (Ксенофан), другие считали, что таких начал несколько - так, Эмпедокл «корнями всех вещей» называет огонь, воздух, воду и землю, а их соединение и разъединение объясняет действием противоположных сил - «любви» и «вражды». Речь, конечно, идет не о реальных, природных веществах, а о символе, метафоре, образном сравнении - идея «первовещества» и «первоосновы» еще скована чувственной образностью. Выдвигаются тогда же, впрочем, и такие гипотезы, где оперируют понятиями-алейрон («бесконечное») у Анаксимандра, число у Пифагора, бытие как таковое у Парменида. Левкипп и Демокрит выдвинули атомистическую гипотезу, оказавшуюся особенно перспективной.
Общее у этих гипотез - конкретные вещи возникают и гибнут, но то, что лежит в их основе, сохраняется, пребывает извечно, в изменчивом ищется сохраняющееся, в многообразном - единое. Так вырисовывается постановка таких фундаментальных философских проблем, как единое и многообразное, внутреннее (сущность) и внешнее, часть и целое, движение и покой и т. д., а сам космос предстает - как «вечный поток», пребывающий в постоянном круговороте.
Каково здесь место человека? Он понимался по аналогии с космосом и включался в космическую необходимость, воспринимавшуюся в тесной связи с идеей судьбы. Психическое и физическое, субъективное и объективное представлялись еще недостаточно расчлененно, это видно, например, из того, как Гераклит понимал логос (слово, разум): это и специфическое определение человека, и закономерная природа вещей, их необходимость и судьба. Эта детерминированность человека судьбой, т. е. законами мира, сочеталась у древних греков, однако, с признанием активного характера человеческого поведения, о чем речь шла выше. Считалось, что человек заранее не знает того, что ему уготовано судьбой, а потому может поступать так, как ему хочется. Так греки подходили к проблеме свободы воли.
Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая период с XIV по начало XVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма. В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение прежде всего благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов, таких как Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Джордано Бруно и др. Эпоха Возрождения — это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему. Возникает убеждение в том, что человек — высшая ценность. Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса — развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни. Важнейшая особенность философии Возрождения — антисхоластическая направленность взглядов и сочинений мыслителей этого времени. Другая ее характерная черта — создание новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу. Наконец, если философия Средневековья теоцентрична, то характерная особенность философской мысли Возрождения — антропоцентризм. Человек — не только важнейший объект философского рассмотрения, но и центральное звено всей цепи космического бытия.
Основные установки философии Возрождения: Итогом античной философии был безличный неоплатонизм с его квартой: Единое-Благо, Мировой Ум, Мировая Душа, Космос; в нем еще нет четкого деления на субъект и природу. В средневековой ф. эта концепция подверглась существенной трансформации: на место Единого-Блага был поставлен Бог, в соответствии в этим стали понимать содержание Мирового Ума (читай: Христа), Мировой Души (читай: Святого Дуxa), Космоса (вообще всего природного).
В эпоху Возрождения в центр мироздания будет поставлен человек (антропос). Философская база возрожденческого мировоззрения: Формально по-прежнему в центр мироздания ставили Бога, но преимущественное внимание уделяли уже не ему, а человеку. Таким образом, философской основой возрожденческой философии был антропоцентрический неоплатонизм.
Человек эпохи Возрождения постепенно отказывается от универсальных средневековых понятий, обращаясь к конкретному, индивидуальному. Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире. Утверждается, что Бог (вопреки церковной догме) не создал человека по своему образу и подобию, но предоставил ему возможность творить самого себя. Одним из наиболее значительных достижений естествознания этого времени было создание польским астрономом Николаем Коперником гелиоцентрической системы мира. Центральная идея космологической доктрина Бруно — тезис о бесконечности Вселенной. Учение Николая Кузанского о безграничности космоса ставило под сомнение богословско-схоластические представления о Вселенной и явилось прямым следствием решения вопроса о соотношении Бога и мира.
С ХVII в. начиается "философия Нового времени". Ее коренная особенность - ориентация главным образом на науку (в средние века философия ориентировалась прежде всего на религию, в эпоху Возрождения - на исскуство и гуманитарное знание). Поэтому на передний план выдвигаются теперь вопросы познания (ранее превалировали вопросы бытия). Формируется, благодаря научной революции ХVII в., первая научная картина мира (картина мира, дававшаяся античной философией, носила в основном умозрительный , натурфилософский характер, а та, что вырабатывалась в средние века, была подчинена богословским целям). Ставится и проблема научного метода.
Философский смысл первой научной картины мира обусловлен характером и уровнем развития в ХVII в. экспериментально-математического естествознания,становление которого в это время составило целую эпоху. Речь идет о создании Галилеем, Кеплером и особенно Ньютоном классической (макроскопической) механики земных и небесных тел и тесно связанном с нею крупном прогрессе математики. Динамику Галилея,законы движения планет Кеплера, три закона механики и закон всемирного тяготения Ньютона, а также аналитическую геометрию Декарта в принципиальном плане роднит то, что налицо здесь стремление отделить науку от богословия и натурфилософии и противопоставить произвольным гипотезам и домыслам объективное изучение природы средствами естествознания - с помощью строго научного наблюдения и сознательно используемого эксперимента, в ходе которого исседователь как бы задает природе интересующие его вопросы и получает на них ответы.
Три принципиальных черты отличают это возрение, господствовавшее в ХVII-ХVIII вв. Во-первых, редукционизм, или сведение сложного полностью и без остатка к простому ( механическое движение-более простая форма движения по сравнению с физическим, химическим, биологическим и т. д.),вследствие чего собственная специфика сложных объектов вовсе выпадала или получала неадекватное, вульгаризированное огбъяснение. Особенно наглядно это проявлялось при объяснении жизни как биологического феномена, а также сознания и деятельности человека и таких чисто человеческих феноменов, как свобода, целеполагание, самодетерминация и т.д. Во-вторых, метафизичность, или представление о предметах и явлениях природы как существующих вечно, неизменно и изолированно друг от друга. Вытекала эта черта из редукционизма: сводя все формы движения к простейшей, к перемещению тел в пространстве, механицизм оставлял в стороне историю этих тел во времени, т.е. принцип их собственного изменения и развития. В максимуме эта черта проявлялась, когда речь заходила о противоречиях как источнике развития: противоречия либо игнорировались, либо абсолютизировались то одна, то другая сторона противоречия. И третья черта - неполный разрыв с теологией. Так, если в ХVII в. удалось объяснить законы движения планет, исходя из всемирного тяготения, то Солнце и планеты представлялись созданными богом, да и причина их движения виделась в божественном "первотолчке". Так предвосхищался просветительский деизм.
Рационалисты ХVII-ХVIII вв. развивают и переосмысливают позиции средневековых реалистов. Они усиливают линию на примат разума в познании , опираясь на успехи механики и математики, в противовес церковной линии на примат веры и принижение разума. Но, стремясь понять, как из частных показаний чувств и опыта возникают общие понятия, отказываются от опыта и аппелируют исключительно к разуму, полагая, что понятия с их всеобщим и необходимым знанием черпаются из него самого, т.е. разум противопоставляют опыту и стоящей за ним реальности. Эмпирики, напротив, акцентируют роль чувственного опыта как единственно надежного источника знаний, разум же лишь сопоставляет и комбинирует данные опыта, оставаясь в рамках их знаменитой формулы: "Нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в чувствах."
Термин «метод» означает способ построения системы познания, совокупность приемов и операций практического и теоретического освоения действительности.
Первым ф., сознательно поставившим перед собой задачу разработки научного метода на основе мат. понимания природы, был Ф.Бэкон (1561 - 1626). Чувства непогрешимы и есть источник всякого знания. Наука есть опытная наука и состоит в применении рацион. метода к чувственным данным. Индукция, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент суть главные условия рац. метода. Главный труд - “Новый Органон”. Б. различает 2 вида опытов: 1. “плодоносные” - цель - принесение непоср. пользы человеку 2. “светоносные” - цель не непоср. польза, а познание законов и свойств вещей
Идеи Канта делится на два периода. В первый период он пытался решать философские проблемы исходя из убеждения, что философия может быть разработана и обоснована как теоретическая умозрительная наука, т.е. без обращения к опытным данным. Во второй период Кант пытается строго отделить явления от вещей как они существуют сами по себе, от "вещей в себе". Последние, по мнению Канта, не могут быть даны в опыте. Первый период называется докритическим, второй - критическим, когда К приступил к критике разума, изложенной в “Критике чистого разума”. Поставил 4 вопроса: 1. Что я могу знать (Не стремиться, чтобы наши понятия подводились под предметы, а наоб-т, предметы под понятия.), 2. Что мы д. делать (чел-к сам выбирает, что делать. Действия д. носить такой хар-р, чтобы они давали возможность представления чел-ка быть достаточным и радостным. Поступай так, чтобы максима, к-ым ты руководствовался, м. стать з-ном), 3. На что я могу надеяться (С учетом того, что сущ-ет Бог, загробный мир, душа, поэтому надеятся надо на Бога.), 4. Что такое чел-к (Чел-к не только объект мира, но и явл-ся субъектом познания).
Докритический период. В работах этого периода важное место занимали произведения, посвященные вопросам естествознания и философии природы. Значение этих работ состояло в том, что в них был поставлен вопрос о развитии в природе. К. развил гипотезу, согласно к-рой солнечная система возникла из огромного облака разреженных в пространстве частиц материи и развилась до своего нынешнего устройства, повинуясь законам, открытым Ньютоном. (развив. во времени).
Критический период. Кант был убежден в том, что в науках, дающих достоверное знание, источником их всеобщности и необходимости не может быть опыт (как это утверждают эмпирики) и разум (рационалисты), источником достоверного знания являются независимые от опыта и предшествующие опыту (априорные) формы чувственности и рассудка. Эти формы обусловливают возможность достоверной науки — математики и естествознания, а в философии—возможность метафизики, этики, эстетики и религии
Логическое учение. Особенность учения К – в различии двух типов логики – обычной (общей) и философской (трансцендентальной). Обычная или общая, логика исследует формы понятия, суждения, умозаключения, полностью отвлекаясь от вопроса о предметном содержании того, что в этих формах мыслится. Трансцендентальная логика исследует в формах мышления то, что сообщает знанию априорный характер и обусловливает возможность всеобщих и необходимых истин. Решение этих трех осн. вопросов “Критики чистого разума” К. приурочивает к исследованию трех основных способностей познания: 1)чувственности (способности ощущений), 2)рассудка (способности понятий и суждений) 3) разума (способности умозаключений, доходящие до идей, т. е. до понятий о безусловной целостности всех обусловленных явлений).
Этическое учение. В этике им был сформулирован так называемый категорический императив или общезначимое нравственное правило, определяющее форму морального поступка человека: поступай так, чтобы правило, которым ты руководствуешься, могло стать всеобщим законом. Всякая личность — самоцель и ни в коем случае не должна рассматриваться как средство для осуществления каких бы то ни было задач, хотя бы это были задачи всеобщего блага.
Социально-политическое учение. “Идеях всеобщей истории, “О вечном мире” К. развил идею о верховной власти народа (о народном суверенитете).Идеальным состоянием общества К. признавая мир между отдельными лицами и между государствами Наблюдения К. над мучительным, полным противоречии и крайне замедленным ходом движения нем. общества от феодализма к капитализму привели его к мысли, что противоречивость историч. процесса — необходимое условие совершенствования человеч. рода.
Фейербах Людвиг (1804—1872) — немецкий философ-материалист и атеист, острый и бескомпромиссный критик религии и идеализма. Характерная черта материализма Фейербаха — антропологизм, т.е. понимание человека как чисто природного, биологического существа, как «единственного, универсального и высшего предмета новой философии».
Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о человеке.
Человек неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической, физиологической деятельности. Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является, по Фейербаху, научное истолкование общественного сознания, в котором он видит отражение сущности человека. Эта сущность, по Фейербаху -прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида
Основой антропологии Фейербаха является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Природа бесконечна в пространстве.
По Фейербаху, не мышление, и даже не природа, а именно человек — центр всей методологии. Поэтому, с его точки зрения, не только искусство и религия, но также и философия, логика, методология, наука и т.п. — все это проявление и раскрытие подлинной человеческой сущности.
В теории познания Фейербах продолжал линию материалистического сенсуализма, полагая, что единственным источником нашего познания являются ощущения.
С точки зрения диалектического содержания в истории материализма Л. Фейербаху явно не повезло. Дело в том, что его материализм однозначно оценивается как сугубо и исключительно метафизический.
Заслугой Фейербаха является подчеркивание связи идеализма с религией. Резкой критике он подверг идеалистический характер гегелевской диалектики Основное содержание и смысл философии Фейербаха - отстаивание материализма. В теории познания он отстаивал точку зрения эмпиризма и сенсуализма, решительно выступая против агностицизма. Религия рассматривается Фейербахом как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Принципы морали Фейербах выводит из свойственного от природы человеку стремления к счастью, достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к другим людям.
Оригинальная русская философия появляется в XIX в. Для нее характерен постепенный переход от попыток использования готовых философских систем западноевропейской философии (П.Я.Чаадаев, декабристы) к созданию самобытных философских достижений (славянофильство, «русский социализм» А.И. Герцена и Н.П. Огарева, религиозная философия). Русская философия в ХХ в. представлена трудами философов, по-разному связавших свою жизнь и творчество с СССР, а также трудами философов «русского зарубежья», покинувших Родину в период с 1917 по 1925 гг. За рубежом оказались многие видные русские мыслители: Н.А. Бердяев, о. С. Булгаков, И.А. Ильин, Л.П. Карсавин, Н.О. Лосский, Д.С. Мережковский, П. Сорокин, братья Трубецкие, С.Л. Франк, Л.Н. Шестов и др.
Русская философия весьма неоднородна. В ее контексте могут быть выделены три основные традиции: революционно-демократическая (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский), религиозная (А.С. Хомяков, Вл. С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С. Булгаков), мистическая (Вл. С. Соловьев, Е. Блаватская).
Среди отличительных черт русской философии - подверженность религиозному влиянию, тесное переплетение с художественной литературой, ярко выраженный интерес к морально-этическим проблемам.
Одно из центральных мест в русской философии всегда занимала проблема выбора пути развития России, со временем оформившаяся в виде так называемой “русской идеи”. Большое внимание этой проблеме уделяли славянофилы, полагавшие, что основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни, а русский народ по своему менталитету принципиально отличается от народов Запада. Славянофилы критиковали крепостничество как не отвечающее христианским заповедям и в то же время негативно оценивали социально-политические последствия развития капиталистических отношений на Западе. Оппонентами славянофилов были западники, с иных позиций подходившие к осмыслению исторических судеб России, ее места и роли во всемирной истории и культуре. Западники полагали, что России, отставшей от мировой цивилизации, предстоит освоить западные ценности и осуществить социально-экономические реформы по западному образцу. В истории России произошло слияние духовных ценностей православия с народной жизнью. В результате этого оформился "дух народа", благодаря которому народ становится подлинным субъектом исторического процесса. Величайшая заслуга славянофилов заключается в том, что они стали рассматривать нацию как духовное явление.