Люди обладают знач свободой в определении целей своей деятельности, средств для достиж этой цели. Свобода следовательно не абсолютна и претворяется в жизнь как осущ возможности путем выбора определенной цели и плана действий.

43. Проблема свободы. Свобода и ответственность личности.

Нефилософский (обыденный) смысл свободы - это действование по произволу, удовлетворение человеком любого своего желания. Достаточ­но несложного рассуждения, чтобы понять ошибочность этого толкова­ния свободы и убедиться, что конкретное действие субъекта всегда так или иначе зависит от реальных условий действования, от того, что обоб­щенно можно было бы обозначить понятием "объективная необходи­мость» И в область философии мы вступаем тогда, когда под свободой разумеем способность человека овладевать условиями своего бытия, де­лать выбор своих действий и поступков в том природном и социальном мире. в котором он живет и действует, и нести за них личную ответствен­ность Так свобода предстает как возможность для индивида одновре­менно и находиться в данной конкретной жизненной ситуации, и активно деятельным образом преодолевать ее, выходить из нее, если же речь идет о всем жизненном пути индивида, то имеется в виду целая череда подоб­ных ситуаций, их преодоление и есть его самоопределение и самоосуще­ствление как субъекта свободы.

Памятуя о том, что свобода - одна из ведущих родовых характеристик человека, важно учитывать ее приоритетную социальную, политическую и духовно-нравственную значимость в современных условиях, по тому, в какой мере свободен человек, мы судим о степени цивилизованности об­щества, демократичности политического строя, уровне внимания социу­ма к индивидуально-личностному началу в человеке, к тому, как оно ре­ально самоутверждается и саморазвивается; очевидно, таким образом, и гуманистическое звучание этой проблемы Поэтому свобода - одна из высших (если не высшая) жизненных ценностей человечества

Мера и реальной свободы человека, и соответствующего осознания ее самим человеком - величина конкретно-историческая Быть свободные для человека первобытного общества означало быть «своим» в роде или племени, к которым он принадлежал, не оказаться среди «чужих» с их чуж­дыми ему законами жизни Для человека античного мира быть свобод­ным - это следовать воле богов, сам же он - марионетка в их руках, раб своих страстей и внешних сил, недоступных его пониманию и ему непод­властных Средневековье - время, когда человек обретает, на религиоз­ной основе, личную духовную свободу, выраженную в возможности выби­рать между добром и злом, между праведной и греховной жизнью Крите­рий этой свободы - степень приближения к Богу, ее носитель-«душа»: она осуществляет указанный выбор благодаря дарованной человеку свыше «свободе воли" Это был несомненный прогресс, но - в рамках общества, остававшегося еще традиционным

Новое время знаменует собою новый, качественно более высокий (пе­реход к индустриальному обществу) виток в развитии общественно-истори­ческой практики человечества В этих условиях выдвигаются и иные кон­цепции свободы, стремившиеся придать ей светский характер, хотя и осу­ществлялось это в противоречивых формах. Показательна в этой связи концепция Спинозы. С одной стороны, исходя из уровня науки своего времени и основываясь на принципе механического детерминизма с его отождествлением причинности и необходимости и отрицанием объектив­ного существования случайности («случайно то, причину чего мы не зна­ем»), эта концепция отрицает и «свободу воли", заменяя волю разумом и настаивая на необходимом (те безальтернативном) характере всех без исключения действий человека А с другой, - преодолевая, в известной мере, эту фаталистическую установку, исключающую по существу свобо­ду, Спиноза формулирует свой знаменитый тезис о свободе как «познан­ной необходимости», или о "свободной необходимости», тезис этот при­зван был диалектически совместить свободу и необходимость, но свобо­да здесь понималась ограниченно - сводилась к познанию, познаватель­ной (т е лишь к духовной) деятельности

44. Ценностная ориентация и смысл человеческого существования.

Обычно ценности делят на материальные и духовные, относя к пер­вым "материальные блага», удовлетворяющие телесные потребности человека, а ко вторым -достижения познания, явления культуры, искусство и т.д.

В проблеме смысла человеческой жизни сводятся воедино, под определенным углом зрения, практически все сущностные характеристики человека как существа биосоциального и духовного. Ядро проблемы смысла жизни - диалектика конечного и бесконечного выступающая в двух теснейшим образом взаимосвязанных, но, все же различающихся измерениях философско-антропологическом (человек как конечное существо и бесконечный универсум, понимаемый как природа, космос, Бог и т.п.) и социально-антропологическом (конечное и бес­конечное в системе «индивид - общество») В рамках первого измерения проблеме смысла жизни акцентируется ее природно-биологический аспект, связанный с физической смертностью человека и возможностью его бессмертия как основы обретения человеком истинного смысла его жизни; отсюда иное обозначение этой проблемы - соотношение смертности и бессмертия человека, при этом бессмертие трактуется либо в религи­озном духе (бесконечная жизнь души человека после его телесной смер­ти), либо натуралистически (посмертная жизнь в космосе).

В рамках второго измерения акцент переносится на жизнь человека в обществе и возможность его бессмертия в благодарной памяти потом­ков, что и придает этой жизни искомый смысл. Но такое отторжение смысла жизни индивида от са­мой его жизни отрывает социальные цели, даже если они высокие и благо­родные, от его повседневной жизненной практики, делает их абстрактны­ми и лишенными для него достойного личностного смысла, поскольку их осуществление отодвигается в неопределенное будущее, а жизнь и этого индивида, и его современников (да и последующих поколений) призвана, говоря словами Ивана Карамазова, всего лишь «унавозить грядущую гар­монию". Именно внимание к субъективной стороне рассматриваемой проблемы отличает отечественную философию рубежа Х1Х-ХХ веков, не­изменно подчеркивавшую, что вне духовно-нравственного роста самой личности, формирования ее внутренней подготовленности к принятию иде­алов добра и справедливости никакие гуманистические концепции «внеш­него устроения" (Достоевский) человечества не приведут к успеху, а обер­нутся в итоге социальным и духовным нигилизмом и еще большим всеоб­щим порабощением. При этом ею учитывалась и объективная сторона-внимание к внутреннему миру личности здесь сочеталось с заботой о благополучии и достоинстве других людей и, шире, заботой о биосфер Земли, о Космосе в целом (русский космизм).

Только совмещением субъективного и объективного, индивидуаль­ного и социального, повседневного и перспективного достигается полнота исследовательского поля проблемы смысла человеческой жизни.

Неразрывна связь жизни со смертью как естественным концом всякого живого существа. Только человек как сущест­во, наделенное сознанием, осознает свою смертность, конечность своего существования, и это осознание позволяет понять смерть как акт завершения жизни, т.е. осмыслить человеческий смысл смерти. Вся история философии есть рациональный поиск доказательств, способных смягчить трагизм физической смерти человека. 2 концепции: 1) восходящая к Платону, основывается на идее бессмер­тия человеческой души и посмертного воздаяния за земную жизнь; смерть здесь предстает как конец вынужденного (и потому трагического) единст­ва души и тела. Соответственно и смысл жизни отдельной личности видится в приготовлении к жизни вечной, поскольку ее земная жизнь - лишь мостик меж­ду природным и сверхприродным (божественным) мирами. 2) идущая от Эпикура, также стремится помочь человеку преодолеть страх перед личной смертью человека, но полагает, что акцент следует сделать не на смерти, а на жизни, руководствуясь сфор­мулированным еще этим философом доводом: пока мы есть, смерти нет, а когда она приходит, нас уже нет. Проблему смысла че­ловеческой жизни многогранна и неоднозначна, много (.) зрения. За последние годы наблюдается и еще одно на­правление сближения рассматриваемых концепций, связанное с понимани­ем личного бессмертия человека. В рамках секулярной концепции наблюдается понимание личного бессмертия как бессмертия социального. предпринимаются усилия по естественно-научному обоснованию личногс бессмертия как такового, т.е. того, что религиозная концепция квалифици­рует как «бессмертие души". Особая наука о человеческом бессмертии иммортология.

48. Смысл истории. Формационный и цивилизационный подходы к истории общества.

Формация - это конкрет­ная форма, которую принимает общество на данной исторической ступени его развития, и в этом своем значении формация предстает как «общество с своеобразным отличительным характером». Структурно лю­бая формация, включает в себя: а) гос­подствующий тип производственных отношений; вместе с производитель­ными силами общества они образуют способ производства, являющийся материальной основой данной формации; б) базис и надстройку; в) такие исторические общности людей, выступающие в роли социальных субъек­тов, как род и племя, семья, сословия и классы, народности и нации, цер­ковь, политические партии и общественные организации; г) исторический тип личности. Формаций обычно указывалось пять: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталисти­ческая и коммунистическая. Критерий различения - господствующая фор­ма собственности, а в конечном счете - прогресс в присвоении человеком сил природы и развертывании его сущностных сил. Конкретно это означает, что ни одна формация не возникает раньше, чем созреют материальные условия для ее существования, и не сходит с исторической сцены, прежде чем не разовьются все производительные силы, реализовать которые она была призвана

В последнее время формационный подход подвергался критике, а так же дополнялся и уточнялся. Так, утверждение о возможности только пяти типов формаций оказалось довольно узким перед лицом реального многообразия действительности. В настоящее время наметилась тенденция к совмещению формационного и цивилизационного подходов. Это объясняется тем, что цивилизационный «срез» общества позволяет лучше понять современный мир. Так, понятие цивилизации шире: включает материальные и духовные ценности, накопленные обществом с древнейших времен. Проблемы и противоречия конкретной формации с новой точки зрения рассматриваются как внутрицивилизационные, решать которые надо так, чтобы не происходило разрушения достижений цивилизации.

Зада­ча философии - раскрыть смысл истории как совокупности уникальных, неповторимых событий, выявить направленность исторического процес­са, его устремленность к концу (эсхатологическое сознание как характер­ная черта христианской трактовки социального прогресса). Процесс-­проблема направленности и смысла мировой истории, что и составляет, собственно, предмет философии истории (или историософии) как особого раздела философского знания-Попытки осознания смысла истории, т.е. ее ведущих закономерностей в их непременной соотнесенности с человеком как главным действую­щим лицом исторического процесса, его предназначением и ролью в этом процессе делались уже в античные времена, хотя сам термин "философия истории» возник гораздо позже - впервые его ввел Вольтер. Одна из та­ких попыток представлена концепцией цикличности. Сущность концепции: принимает начальную стадию развития общества за нечто самое совер­шенное и благородное, затем общество портится, ухудшается, но история человечества на этом не заканчивается - смена совершенного на испор­ченное дает начало новому циклу, трансформируясь в круг (идея кругово­рота). Однако, учитывая отмеченные выше достоинства концепции циклично­сти, нельзя не видеть того, что исторический процесс в ее свете - это как бы неизменное повторение одного и того же. Устранить этот недостаток был.и призваны многочисленные теории социального прогресса, усмат­ривавшие в мировой истории закономерное движение от простого к сложному, от низшего к высшему - движение, свидетельствующее о последовательном нарастании совершенства основных элементов обще­ственной системы.