Наряду с Италией и Испанией, Швейцария - это одна из самых «карнавальных» стран Европы. Во всём мире известны красочные карнавалы в Базеле и Люцерне, отличающиеся своеобразными национальными образами чудовищ, чертей, символов смерти, в которых веселье и юмор приобретают несколько мистический оттенок. Совершенно иной характер носит знаменитый карнавал в городе Беллинцона под названием «Рабадан». Откуда и когда он получил своё имя - до конца неизвестно (на пьемонтском диалекте «rabadan» значит «шум»), однако, по одной из наиболее популярных версий, своё происхождение он ведёт от древних римских празднеств. Вероятно, из-за близкого итальянского соседства Рабадан в Беллинцоне носит яркий средиземноморский характер.
Швейцарская Масленица - это, прежде всего, устрашающие маски, происхождение которых было связано с древними верованиями. К их числу относятся «дым», «пестрые», «лохматые», или «вышедшие из дымохода» (в поверьях через дымоход проникали духи). Для праздника и по сей день делаются деревянные размалеванные маски с оскаленными зубами и клочками шерсти и меха, которые производили жуткое впечатление. Появлению ряженых на улице предшествовал звон колокольчиков, висевших у них на поясах. Ряженые держали в руках длинные палки с прикрепленными к ним мешочками золы и сажи. Звуки, издававшиеся ими, походили на рев, рычание или ворчание. Ряженые мазали встречных сажей или обливали водой - действия, связанные в прошлом с магией плодородия.
В Польше ряженые одевались в вывернутые кожухи, шествие возглавлял «туронь» - парень, наряженный быком (туром). В руках он держал шест с головой быка, которая могла щелкать челюстями, с коровьими, бараньими или деревянными рогами. Довольно крупная голова, размером чуть меньше настоящего быка, обычно делалась из дерева и обтягивалась кожей кролика или другого животного. На рогах или шее туроня вешались коровьи колокольчики. Ряженые мазали прохожих сажей и обсыпали пеплом.
В Югославии ряженые одевались в одежды из овчины, мехом наружу, «украшенные» колючими ветками, хвостами животных, колокольчиками. Маски делали из кожи, дерева и даже из металла. Среди зооморфных масок особое распространение получили маски с рогами. Причем маски и колокольчики переходили по наследству от отца к сыну.
В Нидерландах на Масленицу фермеры собирают необъезженных лошадей. Их тщательно чистят, в гривы и хвосты вплетают яркие бумажные цветы. Затем участники праздника садятся на лошадей и скачут к морскому берегу, причем лошадь обязательно должна замочить ноги.
В Германии ряженые парни и девушки впрягались в плуг и ходили с ним по всем переулкам города. В Мюнхене при переводе учеников мясников в подмастерья в масленичный понедельник ученики были одеты в овечий мех, обшитый телячьими хвостами. Они старались обрызгать водой из фонтана всех стоящих вокруг. Прежний смысл этих действий - заклинание плодородия. В число масленичных ряженых часто входила супружеская пара или жених с невестой, а раньше включались и элементы свадебного обряда. У лужичан в масленичных танцах считалось, что танцевать надо бойко, прыгать высоко, чтобы лен уродился высокий. В Сербии, Черногории и Македонии после масленичного ужина, когда вся семья собиралась вместе, подвешивали над столом на бечевке вареное яйцо и раскачивали его по кругу: каждый из присутствующих стремился прикоснуться к нему губами или зубами. Верили, что этот обычай способствовал хорошему урожаю, увеличению поголовья скота и птицы. В Словении на Масленицу все, и стар, и млад, должны были плясать и прыгать, чтобы хорошо уродилась репа, причем, чем выше подпрыгивают танцующие, тем обильнее был урожай. С этой же целью плясали и подпрыгивали ряженые. Считалось, что качание на качелях, на канатах, сплетенных из растений, или непосредственно на ветвях деревьях, также способствует плодородию земли, здоровью людей и борьбе со злой силой.
В ряде мест Словении посуду, бывшую в употреблении в последний день Масленицы, не мыли, а во время сева сеяли из нее - верили, что это принесет богатый урожай. И, наконец, в Болгарии на сырной неделе качались на качелях, что по поверью, приносило здоровье. В течение всей сырной недели парни и девушки затемно выходили за село, садились на какое-нибудь ровное место, повернувшись к востоку, и пели песни. Затем водили хоровод и продолжали петь песни любовного содержания. Народное объяснение обычая - «для плодородия и здоровья».
В Грузии в неделю, предшествующую Пасхе, проходит берикаоба - народный праздник масок и сжигания костров. Возникновение театра Берикаоба связано с языческими празднествами изобилия и возрождения, культом языческих божеств Квириа и Телефа. Его история началась с древнейших времён. Так, например, известна серебряная чаша из Триалети с изображением хоровода в масках, изготовленная в середине II тысячелетия до н. э. Хотя представления театра носили импровизационный характер, в основе действий лежало более сотни сценариев, сложившихся ещё до XVII века. Их характер распространялся от эротических зарисовок до социального протеста и актуальной политической сатиры. Традиционные маски Берикаоба - это: жених, невеста, сваха, судья, доктор, поп, кабан, козёл, медведь и т.д. Изначально все роли исполняли мужчины, но позже стали привлекаться женщины и подростки. Театр был особенно популярен в Грузии до конца XIX века, но и сегодня ряженые ходят по дорогам грузинских городов и сел.
1.3 ЖИЗНЕННЫЙ КРУГ: РОЖДЕНИЕ И СМЕРТЬ
Так или иначе все масленичные обряды во всех странах связаны с плодородием и рождением новой жизни. Обойти эту тему значит выхолостить ауру праздника. Возрождение природы напрямую связано с рождением новой семьи, и поэтому многие масленичные обычаи были направлены на то, чтобы ускорить свадьбы. Безбрачие в народе часто воспринималось как порок, который мог повлиять на плодородие почвы.
Холостые парни совершали обряд «выборонивания девок»: таскали борону вдоль домов. Считалось, что это поможет девкам скорее выйти замуж. Девушки были не прочь подшутить над такими молодыми людьми: неженатым на ноги привязывали колоды как наказание за то, что те не нашли себе пары в течение прошедшего мясоеда. Самое большое внимание уделялось во время масленицы молодоженам: во-первых, молодые по традиции участвовали в торжественных катаниях на санях вокруг деревни; во-вторых, совершали визиты ко всем, кто гулял у них на свадьбе; наконец, участвовали в самых разнообразных ритуалах. Например, вытащат рано утром молодого мужа и зароют его в снег; а от жены требуют, чтобы она выкупила своего супруга блинами и разнообразными угощениями. После этого просят, чтобы молодые целовались столько, сколько захотят присутствующие.
К тому же, согласно русской традиции, на Масленицу разрешалось петь непристойные песни, полные сексуальных намеков. В. К. Соколова пишет: «на проводах Масленицы на реке Тавде главные распорядители раздевались донага и делали вид, что моются в бане. Интересно отметить, что обнажались даже при лютых морозах, и делали это не мальчишки, не отпетые озорники, а пожилые уважаемые люди».
В круговороте жизни с рождением неразрывно связана смерть, поэтому Масленица - это праздник, связанный также с поминовением покойников. Кулачные бои, которые устраивают на Масленицу - также один из элементов поминального обряда. Костры, которые жгут на Масленицу (из соломы и старых вещей) в древности были связаны с культом предков, так как считалось, что ритуально человек обязательно должен был умереть на соломе. Среди персонажей Масленицы (как и святок) обязательно были: предки («старцы», «покойник»), чужаки («нищие»). Именно они «отпевали покойника», которого изображал кто-нибудь из мужчин. Всех девушек заставляли целовать его в губы. Это отпевание очень часто выражалось в самой изощренной «площадной» ругани, которая была ритуальной и, как считалось, способствовала плодородию. Ряженые рядились в изорванную одежду, лохмотья, в вывороченные шубы, приделывали горбы («старцы»), накрывались пологом («лошадь»), мазались углем, сажей. Придя в избу, плясали молча или имитировали голосом вой, звучание музыкальных инструментов. По деревне ряженые могли ездить на метле, на ухватах.
Кульминацией Масленицы было и остается сжигание чучела - символ ухода зимы и наступления весны. Предваряют сожжение песни <#"justify">2. СИМВОЛИКА МАСЛЕНИЦЫ
Использование блинов как обрядового блюда известно еще у восточных славян и, главным образом, у русских. Наряду с зерном, кашей и различными видами хлеба они являлись символом траурных обрядов. В давние времена их предназначали умершим, символически кормили ими души предков, передавали на тот свет с покойником в гробу. Посредниками с потусторонним миром выступали странники, нищие и колядники, которым раздавали блины.
Для человека, незнакомого с масленичной символикой, блины - это первая ассоциация праздника, приходящая на ум. Потом вспоминается костер, чучело, ярмарка, медведь и прочие символы, о которых и пойдет речь в данной главе.
Этот славянский праздник помимо шумного веселья и гуляний, несет в себе великий смысл всепрощения, примирения с родными и близкими, очищения и подготовки к началу самого длинного в году Великого поста.
2.1 ОСНОВНЫЕ СИМВОЛЫ ПРАЗДНИКА
Блины - главная ритуальная еда Масленичной недели. Богатые люди начинали печь блины в понедельник, бедные - в четверг или пятницу. Опару для блинов стряпухи готовили с особыми обрядами. Одни опару готовили из снега, на дворе, когда выйдет месяц, приговаривая: «Месяц ты месяц, золотые рожки твои рожки! Взгляни в окошко, подуй на опару». Считалось, что будто бы от этого блины становятся более белыми и рыхлыми. Другие выходили вечером готовить опару на речку, колодец или озеро, когда появятся звезды. Приготовление первой опары держалось в величайшей тайне от всех домашних и посторонних. Малейшая неосторожность стряпухи наводила на хозяйку тоску на всю масленицу.
Общепринято мнение, что круглая форма главного блюда Масленицы - блинов - символизировало собой пробуждение солнца. С этим мнением можно согласиться лишь частично, потому что культ Солнца не был доминирующим в сложном комплексе праздничных ритуально-обрядовых действий. Если же учесть, что в структуре Масленицы значительное место занимали «похоронные» игры, то невольно напрашивается мысль о том, что блины перво-наперво были обрядовым блюдом поминальных тризн.
Как раз от масленичных празднеств берет начало хорошо известный фразеологизм «первый блин комом». Еще утром, когда хозяйка выпекала самый первый блин, она клала его на отдельное блюдце и ставила в красный угол под иконы. Вечером же, как только надо было начинать трапезу по случаю чествования памяти предков, хозяин относил утром приготовленную «дань» на чердак и ставил у окошка.
В первый день Масленицы дети с утра обходили дворы односельчан, поздравляли с наступление праздника, побуждали хозяек заняться прямым масленичным делом - печением блинов.
Русский человек знал толк в блинах, ценил как обилие их, так и разнообразие: блины выпекались из пшеничной, ржаной, гречневой, овсяной муки, блины были большими, маленькими, толстыми, тонкими, почти прозрачными. Подавали блины с икрой, рыбой, маслом, яйцами. Варили в огромном количестве пиво, жарили рыбу, готовили уху - все это заготавливалось для приема бесчисленного количества гостей. Причиной масленичной неумеренности было желание наесться впрок перед Великим постом. Масленица не знает полутонов, все делается широко, открыто, нарушая правила обычной трудовой жизни. Еду не ели, а уничтожали, связано это, прежде всего, с грядущими полевыми работами (много съели - должен быть богатый урожай), с осмыслением в традиционной культуре праздника как возврата к хаосу, первоначалу, ибо только пройдя через эмоциональное самопереживание стихии разгула, человек обретает способность преобразовывать мир, устанавливать порядок, строить культурное бытие.
Мало кто знает, что медведь, которого мы и в наши дни видим на площадях во время проводов масленицы - так же символичен и его присутствие на этом празднике не случайно. Человек, ряженый в шкуру медведя, изображал просыпающегося после зимней спячки зверя, а вместе с ним и пробуждение живой природы; народ в это время водил вокруг медведя хороводы, как бы желая своими песнями и танцами скорее разбудить хозяина леса. Это действо принимало характер игры, каждый старался попасть в его лапы - по поверью, быть пойманным хищником, считалось к удаче.
Трудно себе представить масленичные народные гулянья и без нарядно украшенного колесного круга. Обвитое лентами и цветами, колесо крепится на шест. Всю неделю его носят по улицам, сопровождая шествие песнями и гармошкой. А вдоль дорог в это время катали зажженные старые колеса. Существовало поверье, что если колесо докатится до дома и при этом ни разу не упадет, то год будет богат счастливыми событиями, а девушкам предстоит скорое замужество.
Масленица - это сани с впряженными в них лошадьми, несущимися во весь опор по зимней дороге под залихватский перезвон колокольчиков на дуге; это снежная пыль из-под копыт, песни и наяривание гармошек, цветастые шали, тулупы нараспашку; свист ветра в ушах и раскрасневшиеся лица. Да, катание на лошадях и с гор - истинные русские развлечения, которым на Масленичной неделе предавалось едва ли не все население страны.
Катались по своей деревне с заездом в соседние, объезжали целиком приход, состоящий из крупного села и расположенных в его округе деревень. Знаменитые тройки с бубенцами заполоняли города и пригороды.
Запрягу я коня вороного,
Посажу я кума молодого.
Масленица счастливая,
Протянися подольше!
В рамках календарного праздника езде на лошадях приписывалась большая магическая сила, прежде всего продуцирующая (т.е. производительная).
Для жителей Дмитровского уезда в Подмосковье казалось само собой разумеющимся такое соотнесение: «Чем активнее, веселей катание, тем лучше будет урожай». Псковичи увязывали масленичное катание на лошадях с длиной льняного волокна, с интенсивностью роста и качеством льна и конопли. Пришпоривая коней и убыстряя бег саней, они кричали: «Лён-ленок, уродись золотист, шелковист!» Способствовать хорошему росту льна должны были ребятишки, которых специально катали по деревне и которые «расплачивались» за полученное удовольствие многократным выкрикиванием заклинаний: «Чтоб у тебя (имя разрешившего покататься или катающего) лен длинный вырос!».
В четверг, самый разгульный и веселый день Масленицы, с особым азартом катались с гор на санях, салазках, чаще - на обледенелых рогожах, и это была отнюдь не простая детская забава. Дело в том, что существовало особое поверье: кто дальше прокатится, у того будет больше счастья и денег. Лучшие пряхи также катались с гор: у той, что дальше прокатится, лучше и длиннее будет лен. И уж обязательно съезжали с горы молодожены. В городах последние перед праздником выходные дни отводились изготовлению ледяных горок. Петр I, который, как известно, не особенно жаловал своим вниманием русские народные праздники, тем не менее ежегодно особым указом постановлял строить в Москве и Петербурге ледяные горки огромных размеров. Самая крупная горка в Москве строилась традиционно у Красных ворот. Именно там Петр, прилюдно прокатившись с горки на специально к этому случаю изготовленных санях и покачавшись со своими ближайшими сподвижниками на качелях, открывал масленичные торжества. Традиционную Масленицу невозможно представить себе без кулачного боя - настолько популярной забавы, что этот эпизод Маленичных торжеств был показан в фильме «Сибирский цирюльник» (эпизод празднования русской Масленицы с блинами, икрой, бубликами, водкой, скоморохами, кулачными боями, качелями и фейерверками). Самым распространённым видом кулачного боя был «стенка на стенку». Сначала дрались мальчишки, после них - неженатые юноши, а в конце стенку ставили и взрослые. Не разрешалось бить лежачего или присевшего, хватать за одежду. Задача каждой стороны состояла в том, чтобы обратить сторону противника в бегство или хотя бы заставить отступать. Стенка, проигравшая «поле» (территорию на которой шёл бой), считалась побеждённой. У каждой «стенки» был свой руководитель - «вожак», «атаман», «боевой староста», «предводитель», «старый чоловик», который определял тактику боя и подбадривал товарищей. Бой носил ритуальный характер, затевался он для выплеска застоявшейся энергии. Нередки были серьезные увечья, однако после поединка, длившегося обычно несколько часов, зла друг на друга никто не держал, поставленный проигравшими «выкуп» распивался всеми на равных.