О.В. Плебанек, проводя анализ цивилизационных исследований, определяет цивилизационную матрицу как "когнитивные стереотипы, образующие ментальную целостность, объединяющие крупные популяции людей, и лежащие в основе всех важнейших сфер человеческой деятельности". Она отмечает, что цивилизационную матрицу образуют такие ключевые показатели как хозяйственный уклад, язык, письменность, система социальных отношений и форм общественного сознания. При этом каждая цивилизация имеет в своем фундаменте специфические структуры, которые, находясь в подсознании людей, оказывают существенное влияние на их деятельность, формируют определенный генотип социального развития [13, c.18].
Например, О.В. Плебанек анализирует различия в познавательной, деятельностной, временной и вербальной сферах у цивилизаций Востока и Запада.
|
Запад |
Восток |
|
|
Познавательная сфера |
||
|
Цель познания - использование окружающего мира в собственных целях |
Цель познания заключается в самопознании, познании тайны бытия, безотносительно практической применимости |
|
|
Метод познания - рациональное, эмпирическое познание внешнего по отношению к человеку мира |
Метод познания - интуитивное, иррациональное, созерцательное освоение мира |
|
|
Механизм познания сводится к активности субъекта, точнее к активному взаимодействию с окружающим миром |
Механизм познания - духовное постижение объекта, пассивное взаимодействие |
|
|
Основной вопрос познания - соответствие истины и не истины |
Основной вопрос познания - путь нравственного совершенства, основной вопрос - соответствие добра и зла |
|
|
Форма познания главным образом научная, в форме постижения соотношения всеобщего и единичного |
Форма познания - попытка построить целостную систему, разработка жизненных ценностей |
|
|
Деятельностная сфера |
||
|
Деятельность направлена на изменение мира в соответствии с человеческими проектами (это касается как изменения природы - "реки вспять", так и социальных проектов, начиная с государства Платона) |
Деятельность ориентирована на изменение самого человека в соответствии с изначальным трансцендентным замыслом, на приведение человека к гармонии с Космосом |
|
|
Смысл бытия - максимально полно удовлетворять потребности и интересы при жизни |
Смысл бытия - распознать высшую трансцендентную волю, следовать этой воле даже в ущерб человеческому бытию |
|
|
Временная ориентация |
||
|
Ориентация в будущее, причем, само по себе существование будущего обеспечивает изменчивость мира |
Человек ориентирован на вечность, постоянную и неизменную |
|
|
Время воспринимается как линейное однонаправленное, необратимое |
Циклический характер времени, всеобщий круговорот |
|
|
Вербальная сфера |
||
|
Атомарный характер языка, алфавитная письменность, аналитическая структура слова |
Целостность иероглифического знака, образная целостность текстового фрагмента, понятие слито со своим графическим образом |
|
|
Употребление синонимов, метафор в западных языках основано на чисто понятийном содержании безотносительно к графической оболочке слова |
Разветвление смыслов строится по типу наглядного изображения, где синонимы или метафора задается образом иероглифа |
|
|
Смысл текста в западной культуре передается главным образом с опорой на существительные и глаголы |
Восточный текст складывается из образов - прилагательных, причастий |
О.В. Плебанек отмечает, что эти принципиальные отличия культур Запада и Востока проявляют себя на уровне как общественного, так и индивидуального сознания и, являясь коллективным бессознательным, детерминируют все виды деятельности человека. Таким образом, для каждой геоцивилизации характерны определенная коллективная и индивидуальная идентичность. Рост значения культурных особенностей и идеологии указывает и на рост потенциала той или иной геоцивилизации и возможности ее экспансии и геополитического доминирования.
Проведем анализ ключевых характеристик стержневых государств геоцивилизаций, т.е. определим их идентичность. Ученые сходятся во мнении о том, что геополитическая мощь акторов глобальных процессов определяется не только как совокупность военно-политических, природных, географических, материальных, демографических, но и духовных (ценностных) ресурсов. Для реализации геополитического потенциала необходима политическая воля, позволяющая мобилизовать и направить все ресурсы государства на достижение стратегической цели любой геоцивилизации - экспансию и расширение зоны своего влияния.
Для решения задач нашего исследования необходимо рассмотреть то, как идентификационные категории проявляются в каждой из глобальных геоцивилизаций - восточно-христианской (Россия), западно-христианской (США), исламской шиитской (Иран), индуистской (Индия) и конфуцианской (Китай). Притом, что геоцивилизация определяется как одна или несколько цивилизаций, объединенных единой цивилизационной матрицей, и имеющих схожие по своему содержанию и вектору развития цивилизационные алгоритмы, социокультурные коды, идеалы и ценности [4, c.174].
О.В. Плебанек выделяет и рассматривает следующие характеристики геоцивилизаций.
1. Тип и структура социальности, согласно которым геоцивилизации различаются по целому комплексу социальных феноменов - отношению к рынку, конкуренции, распределению ресурсов, классовой дифференциации, контролю, религиозным нормам и т.д.
2. Политические системы, определяющие структуру общества, принципы его построения и объединяющие сакральные идеи, типы политического лидерства и политической активности.
3. Культуральные характеристики, выражающие отношение к трансцендентному, восприятие мира, отражающиеся в таких антиномичных представлениях, как вера или знания, материализм или духовность, свобода или порядок, воля или фатализм и т.д.
4. Социальная динамика, определяющая историзм, дискретность или непрерывность социальных трансформаций, отношение к прошлому, сохранение преемственности или постоянную переоценку ценностей, восприятие времени как цикличного или линейного процесса [4].
Цивилизационная матрица, координируя все стороны жизни общества, служит их сохранению, определяя структуру и функции политических и социальных институтов, искусство, науку, образование и воспитание. Цивилизационная матрица выполняет как структурно-функциональную, так и социально-психологическую функции, реагируя на внутренние и внешние изменения и обеспечивая психологическую устойчивость членов общества в процессе политических, социальных и экономических инноваций. С одной стороны, цивилизационная матрица не должна быть жесткой, ригидной, т.к. жесткое сохранение стереотипов поведения без учета изменившихся условий приводит к гибели социальных и общественных систем. Но, с другой стороны, высокая адаптивность и изменчивость составляющих цивилизационную матрицу характеристик приведет к потере цивилизационной идентичности, своеобразия, неповторимости и уникальности.
В соответствии с выделенными критериями цивилизационной матрицы можно провести анализ ключевых характеристик (идентичностей) ведущих геоцивилизаций - восточно-христианской, западно-христианской, мусульманской шиитской, конфуцианской и индуистской.
Например, по отношению к человеку восточно-христианская геоцивилизация отстаивает идею соборной личности, западно-христианская - личности как единицы общества, для мусульманской шиитской геоцивилизации личность - это песчинка, для конфуцианской - это, прежде всего, семья, а для индуистской - это самосовершенствующийся индивид.
С точки зрения религии вышеуказанные геоцивилизации образают внимание на: необходимость религии; разделение светского и религиозного; теократизацию всех сфер жизни; религиозную целесообразность; присутствие веры во всем соответственно.
Что касается собственности, то для восточно-христианской геоцивилизации общинно-эгалитарная собственность - основа социальной гармонии; для западно-христианской геоцивилизации частная собственность - базис общества; для мусульманской шиитской геоцивилизации частная собственность обеспечивает общественное равенство; для конфуцианской геоцивилизации собственность определяет благополучие общества; для индуистской геоцивилизации важнее собственности труд как добродетель.
В отношении закона восточно-христианская геоцивилизация признает, что он может быть противоположен справедливости; западно-христианская воспринимает закон как высшую справедливость; мусульманская шиитская геоцивилизация связывает его с религиозным правосознанием; конфуцианская - с традиционным правосознанием, индуистская - с универсальным законом бытия.
Политика воспринимается восточно-христианской геоцивилизацией как активность социального организма, западно-христианской геоцивилизацией - как добродетель, мусульманской шиитской геоцивилизацией - как повиновение, конфуцианской геоцивилизацией - как долг, индуистской - как терпимость.
Благодаря идентификационным критериям мы видим, что восточно-христианская геоцивилизация в лице России по ряду параметров близка разным геоцивилизациям. Например, по линии коллективного взаимодействия она близка конфуцианской геоцивилизации, по линии религиозной терпимости - индуистской, по линии понимания политического развития - западно-христианской. И даже значение веры в политической жизни некоторым образом сближает ее с мусульманской шиитской геоцивилизацией.
Выводы
1) Концепт идентичности, измеряемый, прежде всего, через призму культуры, религии, этничности, позволяет сформулировать конкретные черты, присущие той или иной геоцивилизации;
2) Между геоцивилизациями можно найти ряд общих характеристик, на основании которых можно выстраивать дипломатическую активность, в первую очередь, между стержневыми государствами разных геоцивилизаций;
3) Благодаря конкретным этносам, лежащим в основе "стержневой нации", "стержневого государства" той или иной геоцивилизации, устойчиво сохраняются определенные геоцивилизационные идентификационные характеристики, что позволяет выстраивать представление о мировом устройстве в длительной исторической перспективе;
4) Изучение идентификационных характеристик геоцивилизаций демонстрирует, что многие мировые проблемы исторически предопределены и никогда не будут преодолены по причине сложностей во взаимодействии различных геоцивилизационных идентичностей;
5) Периодически борьба геоцивилизаций за свое влияние будет возрастать. Поэтому перед современными дипломатами стоит задача определить общие или сходные позиции между разными идентификационными сообществами, чтобы на их базе начать диалог, отчасти объединяющий общества различных геоцивилизаций, для профилактики крупных конфликтов.
Библиография
1. Агеев В.С. Межгрупповое взаимодействие. М.: МГУ, 1990. 240 с.
2. Вебер М. Избранные произведения. М.: Просвещение, 1990. 808 с.
3. Гегель Г.В. Ф. Лекции по философии истории. СПб.: Наука, 2000.480 с.
4. Глобальная геополитика / Под редакцией И.И. Абылгазиева, И.В. Ильина, И.Ф. Кефели. М.: Изд-во МГУ, 2010. 312 с.
5. Гумилев Л.Н. Ритмы Евразии. М.: Экопрос, 1993. 575 с.
6. Данилевский Н. Россия и Европа. М.: Благословение, Институт Русской цивилизации, 2011. 816 с.
7. Дугин А.Г. Основы геополитики. М.: Арктогея, 1997. 928 с.
8. Дюмон Л. "Homo hierarchicus: опыт описания системы каст". СПб.: Евразия, 2001. 480 с.
9. Еремина Н.В., Конфисахор А.Г., Солонников Д.В. Концепт "геоцивилизаций": теоретические и практические аспекты // Социодинамика. 2017. № 6. С. 12-29. DOI: 10.7256/2409-7144.2017.6.22897
10. Зимичев А.М. Психология политической борьбы. СПб.: Санта, 1993. 160 с.
11. Зимичев А.М. Избранные произведения. СПб.: Издательство ЦППИ, 2008. 552 с.
12. Кузнецов Ю., Никольский В. Введение в теорию национальной безопасности. М.: Верный, 1999. 808 с.
13. Плебанек О.В. Алгоритмы геоцивилизационной динамики // Геополитика и безопасность. СПб., 2011. №3. С.5-18.
14. Соловей В.Д. Кровь и почва русской истории. М.: Русский мир, 2008. 473 с.
15. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. 543 с.
16. Тойнби А. Постижение истории. М.: Айрис-Пресс, 2010. 640 с.
17. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М.: Изд-во АСТ, 2003.603 с.
18. Шлезингер-младший А.М. Циклы американской истории. М.: Издательская группа "Прогресс", "Прогресс-Академия", 1992. 688 с.
19. Шпенглер О. Закат Европы Очерки морфологии мировой истории. Том 2. Всемирно-исторические перспективы. М.: Попурри, 2009. 704 с.
20. Berenskoetter F. Identity in International Relations // International studies. 2017. URL: http://internationalstudies.oxfordre.com/view/10.1093/acrefore/9780190846626.001.0001/acrefore-9780190846626-e-218?rskey=DTgUxk&result=11(Accessed 17.01.2018)
21. Bloom W. Personal Identity, National Identity and International Relations. Cambridge: Cambridge University Press, 1990. 194 р.
22. Bowden B. Politics in a world of civilizations: long-term perspectives on relations between peoples // Human Figurations: Long-Term Perspectives on the Human Condition. 2012. July 1 (2), http://hdl.handle.net/2027/spo.11217607.0001.204 (Accessed 17.01.2018)
23. Brubaker R. and Cooper F. Beyond Identity // Theory and society. 2000. Vol. 29. PP. 1-47
24. Burke A. Beyond security, ethics and violence: war against the other. New-York: Routledge, 2007. 284 р.
25. Campbell D. Writing Security United States Foreign Policy and the Politics of Identity. Minessota: Minessota Press, 1992. 289 р.
26. Chase-Dunn Ch., Hall T.D. Rise and Demise: Comparing World-Systems. Boulder, CO: Westview Press. 1997. 322 р.
27. Erikson E. Identity and the life-cycle. New York, NY, US: W. W. Norton & Co, 1980. 192 р.
28. Hall D. Encoding, decoding // The Cultural Studies Reader Second Edition. L., N.-Y.: Routledge, 1999. P.507-517.
29. Hansen L., Security as Practice: Discourse Analysis and the Bosnian War. London, New York: Routledge, 2006. 259 р.
30. Jervis R. Perception and Misperception in International Politics. Princeton, Princeton University Press, 1976. 433 р.
31. Melko M. World Systems Theory: Faustian Delusion? // Comparative Civilizations Review. Spring 1994. Vol.30. URL: https://scholarsarchive.byu.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1307&context=ccr (Accessed 17.01.2018)
32. Rodrigue F. and Richardson, S. Cultural values in Malaysia: Chinese, Malays and Indians compared // Cross Cultural Management. 2005. Vol. 12. № 4. pp. 63-77.
33. Security Communities / Ed. by E. Adler and M. Barnett. Cambridge: Cambridge University Press, 1998. 484 р.
34. Steele B.J. Ontological security and the power of self-identity: British neutrality and the American Civil War // Review of International Studies. July 2005. Vol. 31. Issue 3. pp. 519-540