вить мнение Фомы о допустимости восстания подданных против тирании и даже тираноубийства. Воспроизводя античные воззрения о народе как собрании людей, связанных согласием права и общей пользой, он не рассматривает восстание в их защиту как возмущение и грех.
Фома Аквинский ставит власть в полную зависимость от закона: власть существует только для охраны законного порядка. От Бога проистекают только общий порядок подчинения и управления, все остальное — это человеческое дело, которое может быть праведным и неправедным. Повеления правителей для подданных обязательны настолько, насколько этого требует порядок правды. Подобное учение оставляло место свободе подданных и вмешательству церкви.
В «Богословской Сумме» он изложил свой взгляд на лучшее устройство государственной власти. В этом вопросе надо иметь в виду два обстоятельства: участие народа в верховной власти и наилучшую форму самой власти. Наилучшим представляется смешанное правление, где присутствуют элементы монархии, аристократии и демократии. В трактате «О правлении князей», задаваясь вопросом о преимуществе того или другого образа правления, Фома отступает от античной традиции и становится более самостоятельным. Он находит, что благо общества состоит в сохранении его единства (мира), поэтому сохранение мира должно быть главной целью правителя, и чем более форма правления прямо ведет к этой цели, тем она лучше. Следовательно, лучше правление одного, чем многих. На преимущество монархии указывает и сама природа.
Правление, установленное в самой природе, является двойным — общее (управление мира Богом) и частное (управление в человеке), и деятельность Бога в мире состоит в установлении и сохранении вещей. Подобно этому и светский правитель в отношении к государству имеет аналогичные обязанности. Он должен дать людям такое устройство, чтобы каждый сообразно со своими занятиями и призванием удовлетворял общим нуждам. Вторая же обязанность состоит вообще в том, чтобы направлять людей к цели, т. е. к добродетельной жизни. В соответствии с этими началами должно быть устроено все государственное управление. Правитель должен предписывать все, что ведет к вечному блаженству, и запрещать все, что ему противоречит. Необходимое для вечной жизни познается из закона Божьего; хранение же и толкование закона принадлежат священникам. Следовательно, правитель в управлении государством обязан повиноваться велениям последних.
35
Фома Аквинский сыграл значительную роль в истории социальной философии. Социально-философские взгляды его предшественников и современников не соответствовали реальному состоянию общества: зародилось новое осознание функций светской власти и ее самостоятельной ценности. Учение Фомы Аквинского было первой попыткой переосмыслить проблемы государства и права. Новизна проявилась во вдохновленном Аристотелем взгляде на государство и право как естественный институт. Признание Бога творцом государства также означало отказ от негативного отношения к светской власти и мирской жизни, что обусловило внимание к частным вопросам государствоведения. В решении проблемы соотношения церковной и светской власти аквинат отходит от концепции непосредственной теократии, подчиняя светскую власть церковной, но различая сферы их влияния и предоставляя светской власти существенную автономию.
Г л а в а 4. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
4.1. Общая характеристика. Возрождение. Реформация. Просвещение
Новое время приходит на смену Средним векам. В социальном смысле это означает формирование обменных отношений (соответственно, оформление нового класса — буржуазии) и их сосуществование (противоборство) с сохраняющимися «служебными» феодальными отношениями. В культурном смысле Новое время характеризуется прежде всего индивидуализмом. Признание самоценности личности — содержание гуманизма эпохи Возрождения. Противоборство церкви и государства завершается расколом римско-католической церкви (эпоха Реформации), выделением протестантской ветви. Тем самым обеспечивается доминирование государства в светских делах, что, в свою очередь, способствует формированию национальных государств (государственного суверенитета). Одновременно протестантский аскетизм способствует формированию идеологии предпринимательства («духа капитализма» — М. Вебер). XVII—XVIII вв. в идейном смысле проходят под флагом идей Просвещения. Просвещение — это прежде всего просвещенный монарх, а не просвещенное общество. Именно монарх — пастырь своими действиями (регламентируя все стороны жизни подданных) обеспечивает
36
общее благо паствы. Все это выливается в теорию и практику полицейского государства.
Эпистема Нового времени может быть охарактеризована как индукция, т. е. движение мысли от частного к общему. Знание Нового времени ориентировано на практику — начинается с практики (единичного, очевидно данного), практикой и заканчивается. Одновременно практическое знание становится ценностью. Природа мыслится как мастерская, как объект приложения гения человека. Возникает вера в безграничность человеческого познания и человеческих возможностей, уверенность, что еще чуть-чуть и будут найдены первопричины всего. Отсюда вытекает механистическая картина мира: мир (как природный, так и социальный) организован рационально, в соответствии с законом причинной обусловленности.
Основными парадигмами Нового времени в политикоправовой сфере можно считать теорию естественного права, договорную теорию государства, политический либерализм и классическую теорию демократии. Их альтернатива — теологическое понимание государства и права, сохраняющееся с эпохи Средневековья. Диалектические концепции государства и права — это новая эпистема, характеризующая переход от Нового времени к эпохе индустриального общества.
4.2. Теория естественного права
Одной из главных идей Нового времени, определившей интеллектуальное содержание эпохи, является идея естественного права. Собственно теория естественного права возникает в античности: там естественное право — это право природы. В Новое время, с провозглашением свободы личности, «естественность» (правильность, совершенство) переносится с природы на человека. «Естественность» — мерило всех проявлений человека, присущее ему как таковому, независимо от пола, возраста, расы, национальности и т. д. Таким образом, естественный человек — это природный, биологический человек, существующий в естественном состоянии, т. е. до и вне государства. Ему от природы присущи неограниченная свобода, субъективные правомочия. Они-то и составляют естественное право. Поскольку природа человека не изменяется, постольку неизменен объем естественных прав.
Крупнейший представитель теории естественного права Гуго Гроций (1583—1645) противопоставлял право естественное и право позитивное, или волеустановленное. Факт существования
37
естественного права — вечного и неизменного — доказывается Гроцием с помощью двух методов: метода «из первых начал» — априори, который «состоит в обнаружении необходимого соответствия или несоответствия какой-нибудь вещи с разумной и общежительной природой»; метода «из вытекающих отсюда следствий» — апостериори, состоящего в отыскании «того, что признается таковым у всех или, по крайней мере, у наиболее образованных народов» 1 . Таким образом, Гроций предлагает использовать рационально-логический (дедуктивный) и эмпирический (индуктивный) методы исследования. Хотя последний метод и не может привести к абсолютно истинным выводам, Гроций полагает, что согласие во мнениях касательно какого-либо предмета, в данном случае естественного права, — важное свидетельство его действительного существования. Поэтому-то он и стремится привести как можно больше высказываний различных авторов: философов, историков, политических деятелей, писателей, поэтов и т. д.
Продолжая античную традицию, Гроций отождествляет понятия права и справедливости: «…право есть то, что не противоречит справедливости. Противоречит же справедливости то, что противно природе существ, обладающих разумом»2.
Источником естественного права является природа человека, который отличается от всех прочих существ тем, что наделен разумом, речью и общительностью. «К числу свойств, присущих человеку, — пишет он, — относится стремление к общению, или, что то же, общительность, но не всякая общительность, а именно — стремление к спокойному и руководимому собственным разумом общению человека с себе подобными…»3. Такого рода общение возможно только при соблюдении всеми участниками определенных правил. Поэтому-то «наряду со свойственной ему преобладающей наклонностью к общению, для чего он один среди всех живых существ одарен особым органом речи, следует признать присущую ему способность к знанию и деятельности согласно общим правилам»4. Отсюда следует вывод, что «мать естественного права есть сама природа человека»5. Она с неиз-
1Гроций Г. О праве войны и мира. Три книги, в которых объясняются естественное право и право народов, а также принципы публичного права. М., 1994.
С. 73.
2Там же. С. 68.
3Там же. С. 45.
4Там же. С. 46.
5Там же. С. 48.
38
бежностью порождает некие вечные, неизменные и независимые от чьей-либо воли нормы поведения — естественное право. Вместе с тем Гроций отнюдь не отождествляет нормы морали и нормы естественного права, к последним он относит такие требования, как «воздержание от чужого имущества, так и возвращение полученной чужой вещи и возмещение полученной из нее выгоды, обязанность соблюдения обещаний, возмещение ущерба, причиненного по нашей вине, также воздаяние людям заслуженного наказания»1. Эти нормы вечны и неизменны, не устает повторять Гроций. Однако как ученый, прекрасно знающий историю и современные ему события, он не может не видеть, что эти нормы действуют далеко не везде и не всегда, поскольку, вопервых, изменчивы отношения (или вещи, по терминологии Гроция), на которые нормы распространяются, что нередко создает иллюзию изменчивости самих норм. Во-вторых, естественное право предписывает правила не вообще, «а в расчете на известный порядок вещей»2.
Волеустановленное право подразделяется на божественное и человеческое. Божественное право своим непосредственным источником имеет волю Бога, но при этом не совпадает с естественным правом. Бог, полагает Гроций, конечно, не устанавливает чего-либо противного естественному праву, но может сделать из него изъятия. Дело в том, что право, понимаемое как система норм, что-либо предписывает, запрещает или дозволяет, и именно последнее, т. е. дозволение, может быть волей Бога ограничено. Таким образом, божественное право совпадает с христианской нравственностью, а она «предписывает нам более высокую чистоту, нежели может требовать естественное право само по себе» 3 . Например, по естественному праву человек должен предпринимать меры для сохранения своей жизни, христианский же закон предписывает «пойти на смерть друг за друга» 4 . Короче говоря, божественное право представляет собой систему религиозно-нравственных норм и собственно к позитивному (человеческому волеустановленному) праву непосредственного отношения не имеет.
Право волеустановленное человеческое — это право внутригосударственное и международное, или право народов. Его источник — соглашение между людьми, народами и государствами.
1Там же. С. 46.
2Там же. С. 72.
3Там же. С. 57.
4Там же. С. 91.
39