16
РАЗДЕЛ II. ГЕНЕЗИС ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ И ЕЁ ФИЛОСОФСКАЯ РЕФЛЕКСИЯ
Исследуя историю политической мысли, политологи затрудняются точно ответить на вопрос, когда возникла из них первая, предшествующая бесчисленному множеству тех, которые дошли до нас, и кому она принадлежала. Однако со всей определённостью можно утверждать, что зародилась она в лоне философии и её критическое осмысление, рефлексию осуществил также философ, дав таким образом толчок становлению философии политического сознания. Приступая к исследованию её генезиса, мы постараемся проследить, как на различных этапах истории человечества осуществлялась рефлексия мысленных моделей складывающихся систем государственного устройства, государственной власти и вёлся поиск детерминант оптимизации развития политического сознания.
1. У истоков философии политического сознания
Государство предстаёт в качестве атрибута цивилизации, становление которой имеет долгую историю. «Археологические исследования, проводимые в течение последних десятилетий, ─ отмечают Джордж Г. Себайн и Томас Л. Торсон, ─ а эти исследования ещё совсем не завершены, ─ значительно расширили наши знания о древнем мире. Хотя, по утверждениям некоторых исследователей, человек появился впервые в Африке, решающий порог становления цивилизации…был пройден где-то около 6500 года до н.э. на Ближнем Востоке. Здесь человек – охотник, собиратель, пастух – впервые и очень естественным способом становится хлеборобом. С того момента простые методы обработки земли постоянно географически расширялись, вплоть до 3000 года до н. э., когда хлеборобские сельскохозяйственные общины можно было найти на побережье Северной Африки, в Европе и Индии, на всём Иранском плато и в Средней Азии. Земледелие перерастало в цивилизацию лишь при конкретных благоприятных обстоятельствах, развиваясь в поймах больших рек. Самая первая, очевидно, возникла в долине между Тигром и Евфратом».1
Видимо, здесь, в первую очередь, формировались предпосылки и для возникновения государства. Как утверждают исследователи, уже около 5 тысяч лет до н.э. существовали царства в Египте, в Вавилоне государства существовало с 2500 л. до н.э., Древний Китай имел государство уже около 3 тысяч лет тому назад. Среди древнейших государств следует упомянуть также израильское царство Давида (около 1000 лет до н.э.) и царство Урарту (IX столетие до н.э.).2
Зарождавшаяся политическая практика неразрывно связанная с мифологией и становящейся религией, постепенно начинала получать отражение в ещё недифференцированном общественном сознании в виде мифов. Так, например, фараон в том же Древнем Египте понимался как живой бог на земле и наилучший по своим качеством человек, выступающий
17
в трёх формах власти – быть божеством, монархом и верховным судьёй. Близким к этому было понимание месопотамских и китайских императоров. «Китайцы – делают вывод уже упоминавшиеся Д. Себайн и Т. Торсон, ─ хотя и начали позже, однако, кажется, много в чём повторили фазы развития, через которые прошли Египет и Месопотамия. Отсюда есть существенное сходство между китайским императором и его властвованием и месопотамским императором или египетским фараоном и их властвованием».3
Однако неразвитость самой политической практики, десятилетиями, а то и веками сохраняющей в неизменном виде как формы политической деятельности, так и её содержание, крайне слабое развитие общественного сознания ещё не позволяли ни египтянам, ни месопотамцам, ни китайцам подняться до уровня философской рефлексии. Это суждено было сделать лишь мыслители Древней Греции.
Правда, Гомер и Гесиод (VIII-VII в.в. до н.э.) ещё отдают дань мифологии. Так, например в поэме «О происхождении богов» (Теогония) Гесиод наделяет царя уже знакомыми нам лучшим качествами то ли бога, то ли человека:
«Даже великую ссору тотчас прекратить он умеет. Ибо затем и разумны цари, чтобы всем пострадавшим, Если к суду обратятся он и без труда возмещенье Полное дать, убеждая обидчиков мягкою речью. Благоговейно его, словно бога, приветствуют люди,
Как на собранье пойдёт он: меж всеми он там выдаётся.»4
Однако на рубеже V-IV веков до н. э. положение дел меняется. Сложившаяся в древнегреческом обществе полисная система подвергнется критическому анализу Гераклитом, Пифагором, Демокритом и Сократом, что способствовало продуцированию филосовско-политических идей.
Гераклит (от 544-483 г.г. до н. э.), античный философ из горда Эфес, что в малазийской Греции, в своём основном, а может быть и единственном сочинении «О природе», дошедшем до нас в отрывках, сохранившихся в произведениях античных авторов, выступает против традиционного неписанного права, которое защищалось аристократами. Ему он противопоставляет государственный закон, который является мудрым, если основывается на познании. Ведь, как свидетельствовал Диоген Лаэртский, Гераклит утверждал, что «существует единственная мудрость: познать замысел, устроивший всё через всё».5 Принятый таким образом закон народ обязан защищать: «Народ должен бороться за закон, как за свои стены».6
После завоевания Ионии персами центр античной философской мысли переместился в «Великую Грецию» (совокупность греческих полисов на о. Сицилия и на юге Аппенинского полуострова), где первую философскую школу организовал Пифагор (584/582-500 г.г. до н.э.). Основными атрибутами упорядочения общества Пифагор считал религию и мораль. При этом его подход к религии, испытывая влияние персидской и индийской мистики, заметно отличался от тогдашней греческой традиции. Он в
18
определенной степени являлся освящением классовой исключительности, которая приобретает почти кастовый характер. Религиозные взгляды Пифагора и его последователей пифагорейцев тесно связаны с политической ориентацией и с их пониманием морали, которая была обоснованием определённой «социальной гармонии», опирающейся на абсолютное подчинение демоса аристократии.
Свой вклад в становление философии политического сознания внёс и всесторонне разработавший атомистическую философию Демокрит (460370 г.г. до н.э.), родившийся в г. Абдеры (ионийская колония). Он был решительным сторонником рабовладельческой демократии. Стремясь естественным образом объяснить возникновение общества, Демокрит основным стимулом общественного развития считает примитивный способ удовлетворения потребностей. Общество и законы, согласно Демокриту, не являются инструментом индивидуальности, но скорее лишь ограничивающими средствами. Не осуждая накопления, приобретения собственности, Демокрит осуждает лишь такое приобретение дурными способами, чему должно препятствовать государство. Наилучшей формой государственного устройства мыслитель считает демократический полис. Необходимым условием соблюдения демократии, по его мнению, являются нравственные качества граждан, которые создаются воспитанием и обучением.
Не оставил без внимания интересующую нас проблематику и Сократ (469-399 г.г. до н. э.). Первый из трёх великих философов классического периода приходит к выводу, что мир политики – это дело рук человеческих. По мнению Сократа, справедливость вовсе не проистекает от природы, а законы действующие в обществе, устанавливаются людьми, которые их постоянно меняют. Этим мыслитель объясняет то обстоятельство, что политика и государство, как сфера искусственного, созданного людьми, противоречивы и несовершенны. Политический идеал Сократ связывает с аристократией, то есть правлением мудрых и знающих.7
Важную роль в становлении философии политического сознания сыграл Платон (427-347 г.г. до н. э.) и, прежде всего, два его произведения – «Государство» и «Законы», которые мыслитель посвящает вопросам упорядочения общества.
Государство, считает он, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей, когда «…каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом ещё нуждается и имеет нужду».8 Намечая семь типов государственного устройства, Платон в качестве первого типа называет идеальный тип общежития, стоящий выше государства и законодательства, и посему в них не нуждающийся. Он строит теорию идеального государства таким образом, чтобы оно являлось следствием его системы объективного идеализма. Это государство возникает как общество трёх социальных групп: 1) правители – философы; 2) стратеги – воины, задача которых стоять на страже государства; 3) производители – земледельцы и ремесленники, которые
19
обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Указанные сословия соответствуют трём частям души: у философов преобладает разумная часть души, у воинов – воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев – чувственность и влечения, которые, однако, должны быть управляемыми и умеренными.
Каждому из сословий соответствует своя добродетель: мудрость – добродетель правителей и философов, храбрость – добродетель воинов, умеренность – добродетель народа. Четвёртая добродетель – справедливость
– не относится к отдельным сословиям, являясь «надсословной», «державной» добродетелью.
Существующие шесть типов государственного устройства Платон делит на две группы: правильные государственные формы и искаженные, регрессивные, упадочные. Ближе всего к идеальному государству стоит аристократия, а именно – аристократическая республика, а не аристократическая монархия. К упадочным Платон относит тимократию – власть нескольких личностей, основанную на военной силе, то есть на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу соответствовала аристократическая Спарта V и VI вв. до н. э. Ниже тимократии стоит олигархия – власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главный предмет рассуждений Платона – демократия, понимаемая как власть толпы, неблагодарного демоса, и тирания, которая в античной Греции, начиная с VI в. до н. э., представляла диктатуру, направленную против аристократии.
Осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных сословий, их соблюдения, по мнению Платона, ведёт к справедливости. Кроме того, он подчеркивает в достижении её значение набожности, почитания богов.
В «Государстве» Платон еще предполагает возможность осуществления справедливого государства. Однако в позднейших диалогах («Политик», «Тимий», «Критий») эту возможность он связывает с далёким прошлым.
Выдающимся учеником Платона и его критиком стал Аристотель (384-322 г.г. до н. э.). Ещё во время учёбы в Академии Платона у Аристотеля возникли принципиальные расхождения с учителем. Он не мог согласиться с мнением Платона будто идеи составляют особый сверхчувственный мир, законам которого подчиняется реальное бытие. Став первым, кто глубоко и систематически исследовал все доступные ему работы предшествующих мыслителей, Аристотель приходит к своему пониманию человека, рассматривая его в качестве общественного, политического существа (300Н ПОЛИТКОН). Жизнь в государстве является естественной сущностью человека. Государство мыслитель понимает как развитое сообщество общин, а общину – как развитую семью.
«Общество, – пишет мыслитель в своей работе «Политика», – состоящее из нескольких селений, есть вполне завершенное государство,
20
достигшее, можно сказать, в полной мере самодовлеющего состояния и возникшее ради потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни. Отсюда следует, что всякое государство – продукт естественного возникновения, как и первичные общения: оно является завершением их, в завершении же сказывается природа».9
Поскольку же первичным общением, согласно Аристотелю, является семья и селение, то, исходя из этого, во многих случаях формы организации семьи он переносит и на государство. Аристотель последовательный защитник рабовладения, считая его естественным состоянием общества, в котором одни предопределены быть рабами, а другие – рабовладельцами.
Общество свободных людей, по Аристотелю, состоит из трех основных классов граждан: очень богатых, крайне бедных, а между ними – средний класс. Крайне бедные, то есть свободные ремесленники и работающие за плату, являются гражданами «второй» категории. Большое богатство – результат «противоестественного способа» приобретения состояния, оно нарушает стабильность общества. Способ его добычи «противен человеческому разуму и государственному устройству». Для благополучия государства особую важность представляет средний класс.
Понятия «государство» и «общество» Аристотель, по сути,
отождествляет. Хорошими государственными устройствами он считает монархию, аристократство и политею. Плохими – тиранию (возникает как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политеи).
Считая основными задачами государства предотвращение чрезмерного накопления имущества гражданами, чрезмерного усиления власти личности и удержание рабов в повиновении, Аристотель отвергает «идеальное государство» Платона. Идеальным, по его мнению, является государство, обеспечивающее максимально возможную меру счастливой жизни наибольшего числа рабовладельцев. Таким оно может быть в обществе, опирающемся на частную собственность: на орудия труда, земли и рабов. Таким были Афины времён Перикла.
Государство, по Аристотелю, требует определённых добродетелей, без которых невозможно достижение благосостояния общества. При этом философ выделяет три группы добродетелей – дияноэтические (разумные),которые возникают преимущественно путём обучения и относятся прежде всего к интеллектуальной, умственной деятельности, и этические, которые являются результатом прежде всего привычки и относятся к характеру человека. Гарантию добродетельной жизни мыслитель видит в уклонении от крайностей, в умеренности.
Через всю «Политику» проходит принцип активной деятельности человека. Достойной свободного гражданина является жизнь либо практическая (то есть наполненная политической деятельностью), либо теоретическая (наполненная познавательной деятельностью и размышлениями).