Материал: 32436

языка, чтения книг и разговора с другими людьми. Используя типизации, люди могут вступать в общение с другими людьми, будучи уверенными, что те видят мир таким же образом. Постепенно член общества создает запас того, что А. Шютц назвал «знанием здравого смысла», которое разделяют и другие члены общества, что позволяет им жить и общаться.

Социолог считал это крайне важным для выполнения практических задач повседневной жизни. А. Шютц подчеркивал, что хотя знанием здравого смысла руководствуется подавляющее большинство членов общества, оно не является раз и навсегда данным, неизменным. Напротив, знание здравого

смысла постоянно изменяется в процессе интеракции. Социолог признает, что каждый индивид по-своему интерпретирует мир, воспринимая его несколько своеобразным

образом, но запас знания здравого смысла позволяет понимать, по крайней мере - частично, действия других.

Наиболее своеобразно положения феноменологической социологии А. Шютца были восприняты двумя различными школами.

Первую из них - школу феноменологической социологии знания -

возглавили Питер Бергер (р. 1929)52 и Томас Лукман (р. 1927)53, вторую,

52 Бергер (Berger) Питер Людвиг - американский социолог, культуролог и философ, один из ведущих представителей феноменологической социологии знания, проф., директор Института экономической культуры Бостонского университета. Область научных исследований — история и философия религии, антропология, обширная сфера культурных реальностей, истолкованных через призму социологии познания.

В работах “Шум торжественных ассамблей” (1961), “Амбивалентное видение” (1961), “Лицом к

современности. Очерки по проблемам общества, политики и религии” (1977) Бергер проводит культурологическое различие между церковной религиозностью и нетрадиционной верой. Высоко оценивая феномен веры в созидании культуры, он выступает против секуляризации современного общественного сознания, критикует концепции “смерти Бога” и “постхристианской эры”. В книге “Введение в социологию” (1963) Бергер раскрыл взаимосвязь между “человеком в обществе” и “обществом в человеке”. Многие социальные проблемы он трактует прежде всего через культурную антропологию. Бергер выступил также как социальный мыслитель, изучающий причины культурных мутаций в обществе. В трудах “Сознание вне

очага” (1973), “Пирамиды жертв” (1975), “Лицом к современности” (1977), “Капиталистическая революция” (1986), “Восточно-азиатская перспектива” он рассматривает соотношение обществ, и культурных факторов в общей динамике истории, сопоставляет социальные и культурные циклы, выявляет механизмы модернизации, т.е. преображения общества по западному стандарту. Спектр культуролог, интересов его весьма широк. Основные произведения: The Social Construction of Reality. A Treatise in the

Sociology of Knowledge (with Luckmann Т.). N.Y., 1966; The Sacred Canopy. Elements of a Sociological Theory of Religion. N.Y., 1967; The Heretical Imperative: Contemporary Possibilities of Religious Affirmation. N.Y., 1979; The Capitalist Revolution. Aldershot etc., 1987; Капиталистическая революция: 50 тезисов о процветании, равенстве и свободе. М., 1994.

получившую название «этнометодология» (термин сконструирован по аналогии с этнографическим термином «этнонаука» — зачаточные знания в примитивных обществах), - Гарольд Гарфинкель (р. 1917)54.

П. Бергера и Т. Лукмана отличает от А. Шюца стремление обосновать необходимость «узаконения» символических универсалий общества. Теория «легитимизации», развиваемая этими

американскими социологами, исходит из того, что внутренняя нестабильность человеческого организма требует «создания самим человеком устойчивой жизненной среды». В этих целях они предлагают институциализанию значений и моделей действия человека в «обыденном мире».

Символические значения рассматриваются как основа социальной организации. Они обращают большее внимание на значения, вырабатываемые совместно и стоящие как бы «индивидом». Реальную основу этих значений они видят религиозных верованиях, разделяемых каждым. Общество, таким образом, оказывается социальным окружением индивида, которое он сам создает, внося в него определенные «надстоящие» ценности и значения, которых впоследствии и придерживается. Эти значения развиваются и объективируются в социальных институтах, позволяя индоктринировать новых членов общества, вынужденных подчиняться этим «вне-меня-надо-мной» ценностям.

53 Лукман (Luckmann) Томас — немецкий социолог, ученик и последователь Шюца, ведущий представитель феноменологически ориентированной социологии, профессор социологии университета в Констанце (ФРГ).

В книге "Социальное конструирование реальности" развил идеи Шюца ("Структуры жизненного мира") о

потенциале феноменологического анализа реальности повседневной жизни. "Социальное конструирований реальности" предлагает феноменологическую версию социологии знания, предмет интереса которой составляют не "идеи" или теории, но то, что считается "знанием" в обществе, в повседневной, дотеоретической жизни. Основные произведения: "Проблема религии в современном обществе" (1963),

"Социальное конструирование реальности" (совместно с Бергером, 1966); "Невидимая религия" (1967); "Структуры жизненного мира" (совместный проект с Шюцем, опубликовано после смерти последнего в

1973) и др.

54 Гарфинкель Гарольд (Garfinkel, Harold) - американский социолог, основоположник социологической этнометодологии (разновидность феноменологической социологии), опубликовавший в 1967 г. «Исследования по этнометодологии». Этнометодология – это сложившееся в 70-х годах социологическое направление, суть которого в выработке методов превращения повседневных действий людей в очевидно разумные и практически объяснимые на основе использования методов этнографии и социальной антропологии. Г. Гарфинкель сосредоточивает свои усилия на эмпирических исследованиях уникальных, единичных и локальных актов социального взаимодействия как речевой коммуникации. Главное в этнометодологии – это изучение обыденных норм, правил поведения, смыслов языка общения, которые регулируют взаимоотношения между людьми, исследование процедур интерпретаций и скрытых, неосознаваемых механизмов межличностных взаимодействий.

Теории обмена. Хоманс Джордж (р. 1910)55. В отличие от сложившегося основного направления социологии, рассматривающего общественные явления как социальные факты, объяснимые только на основании других социальных фактов, Дж. Хоманс подчеркивает важность психологии при объяснении социального мира, тем самым, порывая с «социологизмом» Э. Дюркгейма. Он видит социальное действие как процесс обмена, участники которого стремятся максимизировать выгоду (материальную или нематериальную) и минимизировать затраты. По мнению Дж. Хоманса, это положение распространимо на все поведение людей. Он не отрицает существования социальных структур, получивших у него наименование структур обмена. Он считает, что функционализм и экономическая теория достаточно подробно и хорошо описывают эти структуры, но объяснить их они не способны, поскольку такое объяснение может быть основано только на принципах, руководящих психологией участников обмена. Дж. Хоманс находит эти принципы в психологическом бихевиоризме Б. Скинцера, утверждая, что теоретические предположения последнего «состоят из взаимосвязанных положений, а не только из категорий. Эти положения есть обычные причинные суждения, не обладающие телеологическим характером. Они высоко упорядочены... они широкомасштабны... Конечно, психологический бихевиоризм не может объяснить всего, но я пришел к заключению, что его недостатки связаны с

55 Хоманс Джордж Каспар (Homans, George С.) - американский социолог, профессор, Гарвардского университета, один из авторов концепции социального обмена. Основную задачу своей теории Хоманс видел в "возвращении человека в социологию". Исходная единица социологического анализа у Хоманса - "элементарное социальное поведение", а институты и общество в целом складываются только из действий человека и могут быть объяснены только на основе принципов индивидуального поведения. Принципиально важной чертой его теории социального поведения является интерпретация социального поведения как обмена. Социальное поведение представляет собой обмен ценностями (материальными и нематериальными), а задача социологии состоит в формулировке утверждений, соотносящих величины и издержки поведения людей с распределением поведенческих моделей, т.к. каждый человек может обладать более чем одним доступным ему способом поведения. Хоманс формулирует

шесть универсальных закономерностей поведения человека в зависимости от ценностей, "вознаграждений" и "наказаний", из которых, по его мнению, можно вывести и объяснить различные типы социальной организации и социального поведения людей. Основными исследованиями Хоманса являются "Человеческая

группа" (1950), "Социальное поведение: его элементарные формы" (1961), "Природа социальной науки" (1967). В них автор подверг критике структурно-функциональный анализ в социологии вместе с марксизмом, за их непригодность с его точки зрения в конкретных социальных исследованиях, а также за методологическую несостоятельность.

недостаточностью данных или с трудностями отслеживания длинных и сложных причинноследящих целей, а не с внутренней непригодностью его основных положений».

Изменение взгляда на социальное действие предполагает и изменение взгляда на социальную систему. В отличие от Т. Парсонса, социальные системы у Дж. Хоманса состоят из людей, находящихся в непрерывных процессах материального и нематериального обмена друг с другом, которые могут быть объяснены пятью взаимосвязанными положениями, основанными на психологическом бихевиоризме.

Первое положение - положение успеха - состоит в том, что все

действия человека подчинены основному правилу: чем чаще отдельное действие личности вознаграждается, тем чаще она стремится производить это действие.

Второе положение - положение стимула - описывает отношения

между стимулом успешного действия и его повторением. Если какой-либо стимул (или совокупность стимулов) привели к действию, которое оказалось успешным, то в случае повторения этого стимула или подобного ему личность будет стремиться повторить действие.

Третье положение - положение ценности - определяет, что чем более

ценно для личности достижение определенного результата, тем больше он будет стремиться произвести действие, направленное на его достижение.

Четвертое положение - положение – насыщения - голодания -

определяет, что чем чаще в прошлом личность получала особое вознаграждение, тем менее ценным будет для него повторение подобной награды.

Пятое положение - положение – агрессии - одобрения - определяет,

что если человек не получает вознаграждения, на которое он рассчитывал, или получает наказание, которого не предполагал, то он стремится продемонстрировать агрессивное поведение, и результаты такого поведения становятся для него более ценными. Наоборот, если человек получает

ожидаемое вознаграждение, особенно если оно больше, чем то, на которое он рассчитывал, или не получает наказание, которое он предполагал, то он стремится демонстрировать одобряемое поведение, и результаты такого поведения становятся для него более ценными.

Этот набор из пяти положений, объясняет, почему человек действует так или иначе в любой ситуации Дж. Хоманс пытается экстраполировать эти положения на объяснение всех социальных процессов. Теория социального общества на Дж. Хоманса представляет собой очень рационализированную модель человеческого поведения, детерминированного внешними обстоятельствами и внутренними мотивами. Рациональность действия при этом заключена не в сознательном выборе людей (как у Т. Парсонса), а в следовании правил; социального обмена, и, следовательно, свобода человека оказывается лишь «иллюзией выбора», подчиненного психологическим правилам. Сводя социологическое объяснение к принципам бихевиоризма, Дж. Хоманс тем самым производит двойную редукцию, поскольку сам бихевиоризм лишь частично объясняет психологию человека исходя из аналогии с поведением животных. Распространяя бихевиористское объяснение на социальные макропроцессы (власть, стратификация и т. д.), Дж. Хоманс сталкивается с большими трудностями, иногда приводящими его к утверждению о том, что нет общества вне людей, участвующих в процессах обмена.

Гарольд Гарфинкель (р. 1917) первым ввел, в 1967году, термин

«этнометодология» - сравнительно новое социологическое направление, что в приблизительном переводе означает «методы, которые используют люди».

В частности, этнометодологи изучают методы, с помощью которых люди воспроизводят социальный мир. Представители этого направления отчасти заимствовали тип социологического подхода, развитый А. Шюцем. Так, они следуют за А. Шюцем в убеждении, что реального социального подхода не существует. Социальная жизнь представляется упорядоченной только потому, что члены общества активно заняты приданием смысла социальной жизни. По