Рис. 4. Перед нами две цейлонские имитации римских монет IV в. н.э.
На аверсе обеих монет изображена голова императора, повернутая вправо, с диадемой из жемчуга. На реверсе монеты вверху изображен римский легионер, колющий копьем упавшего всадника. Этот распространенный сюжет на римских монетах часто сопровождался надписью FEL TEMP REPARATIO.
На реверсе монеты внизу изображен христианский крест /
Видимо, само продолжение политических, культурных и торговых контактов Цейлона и Римской Империи позволило сохранить документ «Вопросов Милинды» как значимый текст для местного буддизма.
Итак, исторический контекст «Вопросов Милинды» показывает значимость этого произведения как очень редкого прямого текстологического документа, свидетельствующего о взаимовлиянии эллинистической и индийских культур. Рассмотрим теперь философское значение текста.
Философское значение «Вопросов Милинды»
По своему содержанию «Вопросы Милинды» -- философский трактат, созданный в виде диалога, что типично как для греческих философских произведений, так и для других текстов Палийского Канона. Текст направлен на выяснение логических отношений между «дхармами» (пали: ёкатта) -- т.е. между различными аспектами нашей мыслительной активности. Это выяснение делается вполне популярным способом, понятным также для читателя, который еще не принял буддизм и не начал соответствующие медитативные практики. Таким образом, «Вопросы Милинды» адресованы скорее небудди- стам. И здесь возникает по-настоящему важный аспект, достойный упоминания. Задача автора «Вопросов Милинды» -- быть максимально убедительным для человека, который еще не вошел в буддийскую общину. И основным инструментом такого убеждения становится логика.
«Вопросы Милинды» настолько безупречны с позиции логики, что сам трактат вполне может служить пособием по формальной логике -- по тому, как следует правильно использовать силлогизмы. Эти силлогизмы обязательно четырехступенчатые:
Является ли А В? (вопрос или тезис);
А (не) является В, потому что... (аргументация или вывод, апитапа);
Пример для вывода (2) следующий: ... (пример, оратта);
Принятие или непринятие (1) на основании (2).
Такая структура силлогизма применяется даже к определениям:
“Почтенный Нагасена, что является собственным признаком A?” “Bhante nвgasena ki?lakkha?в A?” Ti. “Собственным признаком A, Государь, является B.” “B -alakkha?в mahвrвja A” ti. “Дай мне пример.” “Opamma? karohо” ti. Далее следует пример Нагасены. Принятие определения, данного Нагсеной. “Kallo'si bhante nвgasenв” ti.
И здесь хочется задаться правомерным вопросом, откуда такая логическая идеальность и изысканность всех рассуждений в тексте. Могла ли повлиять на текст индийская школа логики (школа ньяя)? Ответ строго отрицательный, никак не могла. Дело в том, что нет ни одного контекстного употребления слова ньяя (пали: пауа) в Палийском Каноне вообще, которое бы соответствовало значению «школа логики» (пуауаёагшпа) или просто «логика» (пуауа). В большинстве контекстов мы имеем значения «буддийский метод» или «метод, отличающий буддистов от небуддистов». Например, «благородный [А.Ш.: буддийский] метод [атгуа пауа]» или «метод учение [Пауа ёкатта]». Именно в таком значении «метода, отличающего буддистов от небуддистов» слово пауа используется во всех контекстах книги «Вопросы Милинды»:
Почтенный Нагасена, есть изречение Блаженного: «Будь то мирянин или подвижник, я равно хвалю их истинное делание, о монахи. Мирянин ли, подвижник ли -- истинно делающий человек, о монахи, благодаря своему истинному деланию успешно обретет метод, дхарму, благо» (пер. А.В. Парибка).
Современные датировки «Ньяя Сутры», базового сочинения индийской школы логики, относят его ко времени не ранее II в. н.э. А к этому времени все сочинения Палийского Канона, включая «Вопросы Милинды», были скорее всего уже написаны. Поэтому скорее наоборот, «Вопросы Милинды» могли повлиять на формирование традиции индийской школы логики вокруг философского трактата «Ньяя Сутры». Данный тезис подтверждается тем обстоятельством, что «Вопросы Милинды» содержат очевидные отсылки к учению об источниках знания (ргатапа), но в более архаичной форме, чем источники знания даны в самой «Ньяя Сутре». Вместе с тем ргатапа полностью отсутствует в другом важном логическом сочинении Палийского Канона -- в «Катхаваттху». Если в «Вопросах Милинды» есть требование давать примеры и иллюстрации для каждого вывода, то в «Катхаваттху» (как и в других сочинениях Палийского Канона) такого прямого требования нет, и таких примеров почти никогда не дают, поэтому не видят принципиального отличия вывода и чувственного восприятия.
Важнейшее допущение «Вопросов Милинды» -- наличие только двух видов знания в соответствие с двумя источниками знания (ргатапа): (а) знание, которое дано в чувственных наблюдениях (пали: раееаккка, санскрит: рга1уакт), эмпирическое знание, а также (б) знание, которое дается через логический вывод (апитапа), теоретическое знание. Вместе с тем (в) теоретическое знание всегда следует иллюстрировать примером (оратта). Рассмотрим рассуждение Нагасены и Милинды, в котором они через пример выясняют, что мы не можем в наших рассуждениях ограничиваться только эмпирическим знанием:
Царь молвил: «Почтенный Нагасена, ты видел Просветленного?» -- «Нет, государь». -- «А твои учители видели Просветленного?» -- «Нет, государь». -- «Стало быть, почтенный, нет Просветленного». -- «Скажи, государь, видел ли ты слияние всех рек?» -- «Нет, почтенный». -- «А твои предки видели слияние всех рек?» -- «Нет, почтенный». -- «Стало быть, государь, нет слияния всех рек?» -- «Есть, почтенный. Хоть ни я не видел слияния всех рек, ни мои предки, но есть все же слияние всех рек». -- «Вот так же, государь, хоть ни я не видел Блаженного, ни мои учители не видели Блаженного, но есть все же Блаженный». -- «Прекрасно, почтенный Нагасена» (пер. А.В. Парибка).
В этом фрагменте Менандр утверждает, что Будды не существует, потому что он не был дан в чувственных наблюдениях ни самому Нагасене, ни его непосредственным учителям, т.е. существование Будды не соответствует требованию pratyaksa («подлежащее» в смысле Аристотеля или «очевидное» в смысле стоиков). Однако Нагасена иллюстрирует примером, что есть знание, которое получается путем выводов в смысле anumana -- силлогизмов, корректных логически. Например, как он говорит в последующем, если кто-то видит красивый город, хорошо спланированный, то он точно знает, насколько великим был его основатель, только путем вывода, хотя при этом он никогда не видел этого основателя. Следовательно, знание о существовании Будды дается путем вывода (ammdna), а не восприятия (pratyaкsd). И Нагасена обращается к этому термину, anumana, чтобы доказать существование Будды. Так в трактате обосновывается значимость логических выводов.
Стоит отметить, что согласно Дигнаге (Digndga, ок. 480 -- ок. 540 гг. н.э.) -- одному из самых выдающихся буддийских логиков, получивших посвящение в Гандхаре, где буддийская логика и развивалась -- существуют только два подлинных источника всякого знания: pratyaksa («очевидность», чувственное восприятие) и anumana («вывод»). Такое же допущение мы видим и в «Вопросах Милинды». Например, существование Будды выводится, и нам не следует прибегать к sabda («авторитету»), а тем более к восприятию. В противопложность такому пониманию источников знания у Дингаги (как и у автора «Вопросов Милинды»), в «Катхаваттху» аргумент к авторитету (sabda) используется довольно часто, а среди логических выводов реально много логических ошибок [22; 23]. Итак, автор «Вопросов Милинды» обеспокоен проблемой существования Будды, и демонстрирует на его примере, что есть только два источника нашего знания: восприятие и вывод. Будда не дан нашему восприятию, но он выводится логически.
В «Катхаваттху» посылки, вовлеченные в рассуждения, не очевидны (как в общем смысле, так и в смысле слова pratyaksa -- специального термина индийской логики), т.е. их семантика остается неясной для нас. Как в логике ньяи, так и в буддийской логике есть требование -- иллюстрировать рассуждение примерами. Это требование обязательно предоставлять иллюстрации для импликаций, из которых будет делаться сам вывод, называется udaharana. Сравнение между аксиомой, upanayana (наблюдаемым явлением), и приведенным примером называется upama. В свою очередь, сравнение позволяет нам обобщить причину или условие наблюдаемого явления, которое называется hetu, и сделать вывод, который называется nigamana, посредством которого мы применили условие к наблюдаемому явлению для объяснения последнего.
Такое рассуждение сильно отличается от всех силлогизмов «Катхаваттху», потому что оно предполагает процедуру семантической проверки путем пйакатапа и праша, т.е. иллюстрацией и примером соответственно. Заметим, что термин иёакатапа как требование привести пример в доказательствах встречается в «Вопросах Милинды» среди стандартных терминов пауа и квЫ, обозначающих логические рассуждения:
Ye pana te, mahвrвja, bhikkhы nava?ga? buddhavacana? atthato cabyaсjanato ca nayato ca kвra?ato ca hetuto ca udвhara?ato ca vвcenti anuvвcenti bhвsanti anubhвsanti, evarыpв kho, mahвrвja, bhikkhы bhagavato dhammanagare `dhammвpa?ikв'ti vuccanti (Milindapaсha 5.4.1).
Те же из монахов, государь, кто в согласии со смыслом и с выражением, с методами и с обоснованиями, причинами и примерами, содержащимися в Девятичастных Течениях Просветленного, рассказывают их и пересказывают, излагают и перелагают, -- такие монахи, государь, называются у Блаженного во граде Учения торговцами Учения (пер. А.В. Па- рибка).
Однако вместо udвhвrana и upamв автор «Вопросов Милинды» исполь-зует другой термин, обозначающий требование дать иллюстрацию или при-меры -- opamma:
Abhidhammavinayogв?hв, suttajвlasamattitв;
Nвgasenakathв citrв, opammehi nayehi ca.
Tattha св?a? pa?idhвya, hвsayitvвna mвnasa?;
Su?вtha nipu?e paсhe,
ka?khв??hвnavidвlaneti (Milindapaсha 1.1.1)
В абхидхарму и устав углубляясь, нити сутр в сеть речей вплетая,
Уснащал он свои ответы пояснениями и примерами.
Размышляя об этом усердно, возвеселитесь же помыслами,
Вопросам искусным внемлите -- и сомнениям места не будет (пер. А.В. Парибка)
«Вопросы Милинды» -- единственная книга всего Палийского Канона, в которой мы можем обнаружить прямые ссылки на прото-ньяю с требованием обязательной верификации посылок через примеры. Однако логическое учение «Вопросов Милинды» намного более архаично, чем учение «Ньяя Сутры», поскольку неявно используется только два источника (рташапа) подлинного знания: раееаккка («очевидность») и аппшапа («вывод»), а вместо двух способы проверки, называемых ыёакатапа и праша, предлагается только один способ проверки, называемый орашша. Существование Будды становится основным примером для аппшапа, что удивительно, поскольку ожидаемо его постулирование через авторитет, но никак не через логический вывод.
Заключение
«Вопросы Милинды» -- уникальный памятник философской мысли Античной Индии. Документ, скорее всего, был создан на гандхари в интервале: начало I в. до н.э. -- конец I в. н.э., т.е. в период господства синкретичной культуры Севера Индии, совмещающей буддизм с отдельными элементами эллинизма. Затем трактат был сохранен в традиции Шри Ланки благодаря продолжению хороших политических контактов с Римской империей после 400 г. н.э., т.е. после гибели кушан и западных кшатрапов -- последних династий, сохранявших до этого отдельные элементы эллинизма на Индийском субконтиненте.
Список литературы
1. Trenckner V. (Ed.). The Milindapanho, being Dialogues between King Milinda and the Buddhist Sage Nagasena. London: Williams and Norgate, 1880.
2. Rhys Davids T. W. (Tr.). Questions of King Milinda, Sacred Books of the East. Vols. XXXV & XXXVI. Clarendon/Oxford, 1890--1894.
3. Horner I.B. (Tr.). Milinda's Questions, 2 volumes, Bristol: Pali Text Society, 1963--1964.
4. Парибок А.В. (Пер.). Вопросы Милинды. Серия: Памятники письменности Востока. Bibliotheca Buddhica. М.: Наука, 1989.
5. Pingree D. The Yavanajataka of Sphujidhvaja. 2 vols. Harvard Oriental Series 48. 1978.
6. Sri Caitanya-caritamrta. Published by Sri Chaitanya Matha. Kolkata, 1992.
7. Tarn W.W. The Greeks in Bactria and India. Cambridge: Cambridge University Press, 1951.
8. Sharma G.R. Reh Inscription of Menander and The Indo-Greek Invasion of the Ganga Valley, Abinash Prakashan. Allahabad University, 1980.
9. Quintanilla S.R. History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE -- 100 CE. Brill, 2007.
10. Hultzsch E. (Ed.). Epigraphia Indica. Vol. 8. Calcutta, 1905--1906.
11. Thomas F.W. (Ed.). Epigraphia Indica. 1920. Vol. 15.
12. Bopearachchi O. Indo-Greek, Indo-Scythian and Indo-Parthian Coins in the Smithsonian Institution. Washington D.C., 1993.
13. Sear D. Greek Coins and Their Values. Vol. 2. Asia and Africa. London, 1979.
14. Rapin C. La Trйsorerie du palais hellйnistique d'Aп Khanoum. L'apogйe et la chute du royaume grec de Bactriane (Fouilles d'Aп Khanoum VIII, Mйmoires de la Dйlйgation archйologique franзaise en Afghanistan 33), Paris, De Boccard. Chapitre XII sur les textes littйraires, 1992. p. 115--130. Sur le papyrus philosophique: p. 115--121, dessins pl. 52, photographie couleur pl. 125. Bibliographie sur les textes littйraires d'Aп Khanoum: p. 387.
15. Salomon R. The Жacedonian. iMionth Xandikos in Gandharan Inscriptions // Studia Orientalia. 2011. Vol. 110. P. 165--170.
16. Sims-Williams N., Crпbb J. A New Bactrian Inscription of Kanishka the Great // Silk Road Art and Archaeology. 1996. Vol. 4. P. 75--142.
17. Sims-Williams N. Bactrian Documents from Northern Afghanistan I: Legal and Economic Documents. Oxford: Oxford University Press, 2001.
18. Levman B.G. Cultural Remnants of the Indigenous Peoples in the Buddhist Scriptures // Buddhist Studies Review. 2013. Vol. 30. No. 2. P. 145--180.
19. Senart Й. The Inscriptions in the caves at Nasik // Epigraphia Indica and Record of the Archaeological Survey of India. 1905--1906. Vol. 8. P. 59--96.
20. Vats M.S. Unpublished votive inscriptions in the Chaitya Cave at Karle // Epigraphia Indica and Record of the Archaeological Survey of India. 1925--1926. Vol. 18. P. 325-- 329.
21. Walburg R. Coins and Token from Ancient Ceylon: Ancient Ruhuna. Sri Lanka-German Archaeological Project in the Southern Province. Vol. 2 (Forschungen zur Archaologie Aussereuropaischer Kulturen). Reichert Verlag, 2008.
22. Schumann A. On a Logical Reconstruction of the Kathavatthu // 3rd International Conference on Contemporary Education, Social Sciences and Humanities (ICCESSH 2018). 2018. P. 1509--1512.
23. Schumann A. On the Origin of Indian Logic from the Viewpoint of the Pali Canon // Logica Universalis. 2019. Vol. 13. P. 347--393.