Что же мы имеем в результате? Как бы мы ни называли religion-like phenomena, очевидно, что возникают они в связи с изменениями, происходящими в современном мире, будь то технологические, политические, экономические или социальные, которые неизбежно влекут за собой и изменения в религиозной сфере. Наряду с традиционными формами религиозности, а часто и вместе с ними, процветает сакрализация популярного.
Это особенно хорошо можно рассмотреть на примере современной популярной музыки, которая способна играть столь важную роль в жизни человека, что фактически берет на себя часть функций, как правило, выполняемых религией, будь то интегративная, мировоззренческая или компенсаторная. На примере форумов и интервью поклонников современных популярных музыкальных групп и исполнителей можно проследить такие феномены, как «культ» музыкантов, превращение их в своеобразных харизматических лидеров, использование религиозной символики и образности, уподобление музыки религии, часто описываемое англоязычной формулой «music is my religion». Формулируя свою идентичность, многие поклонники в первую очередь делают упор именно на музыкальные пристрастия, которые оказываются для них наиболее значимым фактором. Концерт любимого исполнителя может рассматриваться поклонниками как некое священнодейство, время и пространство которого сакральны.
На Западе этот феномен наиболее известен на примере так называемых религий Элвиса (Elvis religions) [37] или битломании, представленных и в России (чего стоит один проект строительства храма Джона Леннона, выдвинутый Колей Васиным [38]). Однако у нас есть и собственный главный рок-кумир -- Виктор Цой, и феномен, по аналогии с битломанией названный «киномания». Мы имеем своеобразные «стены плача», в данном случае -- «стены Цоя», появившиеся после его трагической гибели на всем постсоветском пространстве, а могила Цоя в Петербурге на Богословском кладбище до сих пор является местом «паломничества» множества его фанатов, оставляющих ему записочки, как Ксении Петербургской. В России слоган «Цой жив» (как для многих своих поклонников «живы» и Элвис, и Джон Леннон, и Джим Моррисон, и Курт Кобейн, и Честер Беннингтон) знаком практически каждому, таким образом, как и богу или как минимум культурному герою, ему приписывается бессмертие.
К анализу religion-like phenomena, основанных на популярной музыке, концепция нарратива Рю, столь удачно вписавшаяся в исследование «придуманных религий», проделанное Кьюсак, также вполне применима, поскольку, хотя тексты, вероятно, и не предлагают единой картины мироздания, в них часто присутствуют те или иные месседжи и символизм. Представляется в этой связи вполне закономерным, что именно песни, а не инструментальные композиции, несущие нарративное послание, особенно популярны, а рок-музыканты могут восприниматься как поэты и пророки, носители истины, передающие ее через свое творчество. Их нарратив подкреплен вспомогательными факторами, вполне вписывающимися в систему, предложенную Рю. Так, сам текст песни (а также интервью и литературное творчество музыкантов) будет предлагать интеллектуальную стратегию, концерт (или просто прослушивание музыки) будет подкреплять нарратив опытом, у поклонников музыкантов могут возникать некие ритуалы, каждому музыкальному исполнителю свойственны определенная эстетика, набор легко узнаваемых его поклонниками символов, а институциональной вспомогательной стратегией будет выступать, например, фан-клуб. Конечно, в связи с подобными несколько натянутыми аналогиями в голову приходит известная из когнитивного же религиоведения «проблема Микки-Мауса», описанная С. Атраном, когда художественный вымысел плохо отличим от религиозных явлений посредством критериев, выдвинутых когнитивистами для определения религиозного [39, p. 113].
Между тем при интерпретации religion-like phenomena, основанных на популярной музыке, важно учитывать и другие значимые факторы, в том числе и абсолютно верифицируемые. В частности, сейчас ведется значительное количество исследований того, как музыка, особенно совместное пение, способствует выработке ряда гормонов, в частности окситоцина, играющего важную роль в социальном поведении, поскольку он способствует возникновению ощущения близости и сплоченности (правда, одновременно, по-видимому, противопоставляет остальному миру) [40; 41].
Еще один значимый аспект, который следует учитывать при анализе музыкальных religion-like phenomena, -- явление, которое в настоящее время активно обсуждается в психологии -- «синдром поклонения знаменитостям» (celebrity worship syndrom -- CWS) [42; 43]. Как правило, синдром поклонения знаменитостям интерпретируется психологами в контексте утери традиционных обширных семейных и дружеских связей, от которой страдает современный человек, поэтому он склонен замещать их звездным суррогатом, воспринимая знаменитостей как своих друзей или членов семьи, а потому настойчиво интересуясь их личной жизнью. Между тем представляется, что подобные объяснения несколько однобоки. Иной взгляд на этот синдром предлагает Р. Тилл, который трактует «культы» рок- и поп- музыкантов и групп как религиозное явление. Он указывает, что многие поклонники музыкантов признают, что имеют со своим кумиром «духовную связь» [24, р. 66], современные светские кумиры «играют ту же роль, что традиционно играли религиозные фигуры, такие как Моисей, Иисус, Мухаммад и Будда» [24, р. 72], светские культы используют те же приемы, что и религиозные, в частности своеобразную «иконографию».
Подводя итог разговору о подходах к объяснению religion-like phenomena и сакрализации популярного, следует еще раз отметить ключевые моменты, описанные выше: во-первых, современная религиозность имеет ряд важных особенностей, повлиявших на возникновение religion-like phenomena и сакрализацию популярного; religion-like phenomena могут быть интерпретированы как исходя из когнитивного религиоведения и теорий, предложенных в эволюционной психологии, так и на основе функционалистских подходов, поскольку religion-like phenomena могут брать на себя ряд функций, обычно выполняемых религией. Как и религия, religion-like phenomena могут объединять своих последователей и интегрировать их в сплоченные сообщества, предлагать утешение и эскапизм, быть источником опыта измененного состояния сознания, а также значимым фактором для формирования идентичности. Структурно в religion-like phenomena мы также можем проследить множество общих с религией аспектов. И те и другие оперируют символическими системами (символический элемент), предлагают определенный нарратив (когнитивный элемент), выстраивают ритуалы (практический элемент), институты (институциональный элемент), влияют на мораль и мировоззрение (этический элемент) и могут быть источником опыта измененного сознания (психологический элемент).
Поворотным моментом для исследования religion-like phenomena оказался отказ от однозначной интерпретации сакрального через сверхъестественное или трансцендентное и от исключительно критического отношения к феноменам популярной культуры, которые начали серьезно изучаться учеными. Невероятные изменения, произошедшие в мире за последние десятилетия, привели к тому, что многие религиозные учения потеряли свою привлекательность, а на их место пришли religion-like phenomena, которые иногда, пусть даже несколько провокативно, называются религией будущего [44, р. 78-90].
Литература
1. Cassirer E. The Myth of the State. New Haven: Yale University Press, 1946. 303 р.
2. ЭлиадеМ. Современные верования // Мифы, сновидения, мистерии. М.: Ваклер, 1996. С. 21-60.
3. Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. М.: Издательство политической науки, 1990. С. 143-221.
4. Тиллих П. Христианство и встреча мировых религий // Тиллих П. Избранное. Теология культуры М.: Юрист, 1995. С. 396-441.
5. Fitzgerald T. The Ideology of Religious Studies. Oxford: Oxford University Press, 2003. 296 p.
6. Berger P The Desecularization ofthe World: A Global Overview // The Desecularization ofthe World: Resurgent Religion and World Politics / ed. by P. L. Berger. Washington: Ethics and Public Policy Center and W B. Eerdmans Publ., 1999. P. 1-19.
7. Casanova J. Public Religions Revisited // Religion: Beyond the Concept / ed. by H. de Vries. New York: Fordham University Press, 2008. P. 101-119.
8. Habermas J. Secularism's Crisis of Faith: Notes on Post-Secular Society // New Perspectives Quarterly. 2008. Vol. 25. P. 17-29.
9. Капуто Дж. Как секулярный мир стал постсекулярным // Логос. 2011. № 3 (82) С. 186-205.
10. Тейлор Ч. Секулярный век. М.: ББИ, 2017. xiv, 967 с.
11. Davie G. Resacralization // The New Blackwell Companion to Sociology of Religion / ed. by B. S. Turner. Blackwell Publishing, 2010. P. 160-178.
12. Wilson B. R. Secularization // Encyclopedia of Religion / ed. by L. Jones. New York: Macmillan, 2005. Vol. 12. P. 1214-1217.
13. Dobbelaere K. tte Meaning and Scope of Secularization tte Oxford Handbook of the Sociology of Religion / ed. by P. B. Clarke. Oxford: Oxford university press, 2009. P. 599-615.
14. Borg M. ter. Non-institutional Religion in Modern Society // Implicit Religion. 2008. Vol. 11, N 2. P. 127-141.
15. Bruce S. Secularization: In Defence of an Unfashionable Theory. Oxford: Oxford University Press, 243 p.
16. Berger P tte Sacred Canopy: Elements of Sociological tteory of Religion. New York: Doubleday & Company, Inc., 1967. 229 p.
17. Luckmann T. Invisible Religion. New York: MacMillan, 1967. 128 p.
18. Hervieu-Leger D. Individualism, the Validation of Faith, and the Social Nature of Religion in Modernity // tte Blackwell Companion to Sociology of Religion / ed. by R. K. Fenn. Hoboken, NJ: Blackwell Publishing, 2003. P. 161-175.
19. Лукман Т. Дополнение к третьему немецкому изданию «Невидимой религии» // Cоциологическое образование. 2014. Т. 13, № 1. C. 139-154.
20. Bellah R. N., R. Madsen W M., Sullivan A., Swidler S. M. Tipton Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life. Berkeley, CA: University of California Press, 1996. 359 p.
21. Mathews G. Global Culture / Individual Identity: Searching for Home in the Cultural Supermarket. London; New York: Routledge, 2000. x, 228 p.
22. White Ch. Step inside `Christian Disneyworld', a Religious Theme Park in Buenos Aires where a 40ft Statue of Christ has been Blessed by the Pope // QRZ. RU: Daily Mail. 12 April 2017. URL: dailymail. co.uk/news/article-4401330/Religious-theme-park-Tierra-Santa-Buenos-Aires-Jesus.html (дата обращения: 21.09.2017).
23. Lyon D. Jesus in Disneyland: Religion in Postmodern Times. Cambridge: Polity Press, 2013. 200 p.
24. Till R. Pop Cult: Religion and Popular Music. London; New York: Continuum, 2010. 215 p.
25. Borg M. ter. Small is Cosmic: Millennial Issues in Parochial Perspective / ed. by E. Bailey. Bristol: Winterbourne, 1998. P. 218-223.
26. Lyden J. C. Film as Religion: Myths, Morals, and Rituals. New York: New York University Press, 2003. 289 p.
27. Bailey E. Implicit Religion // tte Oxford Handbook of the Sociology of Religion / ed. by P. B. Clarke. Oxford: Oxford university press, 2009. P. 801-818.
28. PossamaiA. Religion and Popular Culture: A Hyper-Real Testament // Gods, Humans and Religions. N 7. Brussels: Peter Lang, 2005. 176 p.
29. Possamai A. Yoda Goes to Glastonbury: An Introduction to Hyper-real Religions // Handbook of Hyper-real Religions / ed. by A. Possamai. Leiden; Boston: Brill, 2012. P. 1-22.
30. Cusack C. M. Invented Religions: Faith, Fiction, Imagination. Surrey, Burlington: Ashgate Publishing Company, 2010. VIII, 179 p.
31. Лебон Г. Психология народов и масс. М.: Академический Проект, 2011. 240 с.
32. Davidsen M. A. Future Directions in the Sociology of Non-Institutional Religion // Implicit Religion.
2011. Vol. 15, is. 4. P. 554-570.
33. Гирц К. Интерпретация культур. М.: Российская политическая энциклопедия, 2004. 560 с.
34. Davidsen M. A. The Spiritual Milieu Based on J. R. R. Tolkien's Literary Mythology // Handbook of Hyper-real Religions / ed. by A. Possamai. Leiden; Boston: Brill, 2012. P. 185-206.
35. Rue L. Religion is Not About God: How Spiritual Traditions Nurture our Biological Nature and What to Expect When They Fail. New Brunswick; New York; London: Rutgers University Press, 2006. 393 p.
36. Hamilton M. B. tte Concepts of Implicit and Non-Institutional Religion: 'tteoretical Implications // Implicit Religion. 2012. Vol. 15 , N 4. P. 523-532.
37. Reece G. Elvis Religion: the Cult of the King. London; New York: IB Tauris, 2006. 200 p.
38. Коля Васин храма любви, мира и музыки имени Джона Леннона // QRZ. RU: SPBLIFE. INFO.
39. Культурная и музыкальная жизнь Санкт-Петербурга в репортажах. URL: http://www.spblife.info/city_life/kolya_vasin_-_hrama_lyubvimira_i_muziki_imeni_dzhona_lennona (дата обращения: 21.09.2017).
40. Atran S. In God we Trust. An Evolutionary Landscape of Religion (Evolution and Cognition). Oxford: Oxford University Press, 2004. 391 p.
41. GranotR. Oxitocin, Vasopressin, Social Behavior, and Music // The Routledge Companion to Music Cognition / ed. by R. Ashley, R. Timmers. New York; London: Routledge, Taylor & Francis, 2017. P. 104-112.
42. Chanda M. L., Levitin D. J. The Neurochemistry of Music // Trends in Cognitive Sciences. 2013. Vol. 17, N 4. P. 179-193.
43. Barbas S. Movie Crazy: Fans, Stars and the Cult of Celebrity. New York: Palgrave Macmillan, 2001. 218 p.
44. McCutcheon L. E., Lange R., Houran J. Conceptualization and Measurement of Celebrity Worship // British Journal of Psychology. 2002. N 93 (1). P. 67-87.
45. Caputo J. D. On Religion. London; New York: Routledge, 2001. 147 p.