Для формирования мировоззрения, соответствующего русскому космизму, особое значение имеют следующие идеи, положения и выводы.
Во-первых, идея универсального эволюционизма, в котором наиболее убедительно и ярко просматривается творческий характер Высшего Разума, навстречу которому движется совершенствующийся разум человека. Русские космисты обратили внимание на новый этап в эволюционном потоке, связанный с активным включением человеческой деятельности в творческий эволюционный процесс Вселенной. Творческий характер природы человека позволяет ему, преодолевая несовершенство своей физической организации, взойти на гребень восходящей эволюции. Заняв верхнюю ступень лестницы постепенного совершенствования человек не прекратит развитие.
В трудах русских космистов обстоятельно обоснованы возможность и закономерность перехода в новое качество. В. И. Вернадский, Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский и другие судьбы человека связывают главным образом не с его внешним техническим развитием, а с внутренним самосовершенствованием, трансформацией самого человеческого естества. На самом деле, идея оказалась не столь фантастической. Уже сегодня благодаря бурному развитию науки она приобретает практическую значимость.
Во-вторых, впервые эволюция рассматривается не только с точки зрения прошедших этапов, предпринимаются смелые попытки заглянуть в будущее, преодолевая барьер времени, почувствовать и пережить свое грядущее отдаленное состояние. У религиозных космистов оно связано с царствием Божиим, обожествлением человека. Идеал обожествления, развитый в религиозной ветви русского космизма, предполагает преодоление человеком его наличной физической, душевной и духовной природы и обретение высшего, бессмертного, преображенного Божественного бытия. Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, С.К. Булгаков, П.А. Флоренский, Н.А. Бердяев за Абсолют принимают идеал, стоящий выше человека. Это Бог, или высший, преображенный человек в составе богочеловеческого единства.
В космизме ученых -- мыслителей В.И. Вернадского, К.Э. Циолковского, Н.А. Умова, Н.Г. Холодного и других обосновывается научное положение о том, что за сознанием и жизнью в нынешней форме неизбежно должны следовать сверхсознание и сверхжизнь.
Следовательно, и человек приобретает новое качество бытия. В учении Всемира, разработанном А. В. Сухово-Кобылиным, оно выглядит следующим образом. Человечество из своей земной (теллургической) стадии развития перейдет в солнечную (солярную) стадию, расселившись в околосолнечном пространстве, затем в безудержной экспансии проникнет в глубины Космоса, осваивая звездное (сидеральное) пространство. Это и будет Всемир, всемирное человечество -- вся тотальность миров, объединенных и одухотворенных человеком.
В-третьих, человек как космическое существо рассматривается в контексте социума как органический элемент, клеточка единого организма -- человечества. Собственно субъектом планетарного и космического творчества признается не отдельная личность, а соборная совокупность сознательных, чувствующих существ, все человечество в единстве всех поколений. По выражению русского религиозного философа, богослова, экономиста и публициста С.Н. Булгакова, прообразом «целокупного человечества» выступает Душа мира, Божественная София.
Между человеком и Божественной мудростью с помощью религии установилось живое общение. По этому каналу Бог через пророков передал знания, которые придают нашему миру божественные силы, просветляющие и поднимающие его из Хаоса к Космосу. Природа человекообразна, она познает и находит себя в человеке, человек же находит себя в мире и через него в Боге.
Человек как космическое, эволюционирующее существо проявляет себя среди других людей. Человечество есть важнейшая предпосылка, исходное условие самосовершенствования, познания себя и Высшего Разума. Только в совокупном нравственно-интеллектуальном творчестве человек обретает силу и уверенность, способность преодолеть зло и устремиться к свету Высшего Разума.
В-четвертых, в философии космизма отчетливо просматривается тенденция сближения различных областей культуры: мифологии, религии, искусства, философии и науки, объединения их во всеобщую сферу информации о эволюции, жизни, разуме, человеке. Грандиозный синтез знаний, к которому призывали космисты, должен быть всеобъемлющим, позволяющим проникнуть в тайну единства мироздания и человека. По-иному решить фундаментальные проблемы бытия попросту невозможно. Русские космисты не замыкаются в одной какой-то области, будь то наука, религия или философия. Они используют весь арсенал познавательных средств и результатов, которые накопило человечество и, опираясь на него, продвигают науку о жизни и разуме вперед.
Акцент на взаимосвязи всех сфер культуры, стремление к созданию некой сверхнауки, координирующей все отрасли знания, позволяет предположить, что в будущем наука и религия окажутся тесно взаимосвязанными в едином потоке человеческих знаний. Это связано с тем, что движение познания по спиралям эволюции должно обеспечиваться не только рационально-теоретическим способом, но и глубокой интуицией, способной постигать высшую цель Мира и единство всех этажей мироздания.
Такого рода интуиция обеспечивается религиозным откровением. Поэтому в русском космизме религия и наука рассматриваются как две органически связанные между собой стороны или фазы одного и того же акта постижения, охватывающего процесс эволюции в целом. Тот факт, что ряд представлений мифологии и религии привлек внимание некоторых представителей современного естествознания, подтверждает интуицию космистов относительно тенденции к их синтезу.
В-пятых, философия космизма в самой своей основе предполагает раскрытие природных способностей, развитие духовно-нравственного потенциала человека. Хорошо известно, что русские космисты, указавшие направление самосовершенствования человека для достижения высших эволюционно-космических целей, сами были всесторонне развитыми людьми. Каждый из них имел выдающуюся память, был разносторонне образованным человеком, умел интегрировать информацию из различных сфер культуры, обладал глубокой интуицией и способностью предвидения.
Наука постепенно приближается к пониманию закономерностей космической эволюции человека. Поэтому можно предположить, что космизм в будущем станет распространяться все более широко. Самой главной практической проблемой, которая будет решаться в течение длительного периода эволюции человечества, станет сохранение, созидание и освоение культуры как основы его развития. Суть дела состоит в том, что культура есть ассимилированная человеком энергетика более высоких структур материи и уже созданных человеком культурных ценностей. Она одухотворяет структуру внутреннего человека (сознание, сердце, мышление, волю) и формирует энергетическое пространство взаимодействия человека и космоса, влияние которого согласно закону космического ритма в наступающую эпоху становится все более ощутимым. Поэтому культура представляет собой необходимую основу эволюционного развития человека и человечества.
Сегодня человечество и, прежде всего, Россия подошли к такому этапу эволюции, когда надо делать выбор между двумя вариантами исторического развития. Один вариант - это путь западной цивилизации, основанный на культе денег. Следуя по этому пути, человечество может зайти в тупик, так как культурные основания его эволюции в силу недостатка энергетики высоких структур космоса и небрежения культурными ценностями оказываются далеко недостаточными. Другой вариант эволюционного развития человечества состоит в том, чтобы обратиться к культурным ценностях, сделав культуру главным фактором развития человечества и тем самым укрепив энергетическую связь человека с космической эволюцией.
Россия своего окончательного выбора еще не сделала, и перед нею остаются открытыми оба варианта эволюционного развития. Задача народов России и, в первую очередь, молодого поколения ее граждан заключается в правильном выборе своего будущего, светлые горизонты которого, мы уверены, могут открыться только в пространстве культуры.
Методологические основы исследования духовного потенциала российской цивилизации
В XXI произошло обострение всех глобальных проблем, возникших еще в ХХ веке. Наряду с ними появились катаклизмы, связанные с распадом СССР и стремлением США и ряда европейских стран вытеснить Россию на обочину цивилизационного развития. Наша страна перед лицом встающих перед ней проблем и противоречий все больше осознает свою историческую миссию - духовного лидера человечества.
Это особенно актуально в связи с тем, что западную цивилизацию поражает бездуховность. Ее метастазы проникают в самые важные сферы социального организма. Особенно опасными являются ее проявления в области политики. Безнравственное поведение США и некоторых стран Западной Европы привело к уничтожению ряда арабских государств и возникновению огромных волн беженцев. Деятельность так называемого ДАИШ обусловлена попустительством некоторых западно-европейских лидеров и президента США Б. Обамы.
В новых исторических условиях исследование происходящих в мире процессов предполагает изучение того, чем располагает наша страна в духовно-нравственной сфере общественной жизни. Совершенно очевидно, что без адекватной методологии анализа общественных явлений и тенденций их развития духовный потенциал Российской цивилизации раскрыть невозможно, так как это сложный объект, подчиненный своим специфическим законам.
Исследовать данный объект можно с разных позиций. Так с точки зрения формационного подхода можно выделить социально-классовый аспект и связанные с ним элементы духовного развития общества. Однако, за пределами данного подхода находится обширная область духовной жизни общества. С позиций цивилизационного подхода четко выделяется технологическая сторона развития общества и связанные с ней элементы духовной культуры. При всей важности этого подхода духовный потенциал Российской Федерации будет осмыслен односторонне. Социокультурный анализ дает возможность рассматривать общество непосредственно в контексте различных элементов культуры, в том числе и духовного потенциала. Отсюда следует, что наиболее приемлемым для нашего исследования является методология социокультурного анализа.
Основы методологии социокультурного анализа начали формироваться в ХVIII веке в связи с возникновением нового взгляда на общество. Общество и его история трактовались с позиций культуры. По мнению французских просветителей идея культуры выражала степень развитости разумного начала воплощенного в религии, морали, искусстве, праве и науке. В немецком просвещении акцент делается на духовных способностях человека, выраженных в чувствах, разуме и воли, таких ценностях как красота, добро, истина, проявляющихся в следующих сферах человеческой действительности: искусстве, морали, науки. Следовательно, философская мысль создавала основы социокультурного подхода в понимании общества и его истории. В конце XIX -- начале XX века данный подход получил признание и в отечественной философии.
Исходной категорией социокультурного подхода является понятие «духовность». Слово духовность неоднозначно. Православная трактовка духовности связывает ее происхождение со Святым Духом. Отцы Церкви считали, что Дух есть огонь, творческое начало, которое всё ведает, всему учит, придает силу и энергию. Как видим, религиозная трактовка под духовностью понимает всё то, что соединяет человека с Богом, приближает его к нему.
В светском понимании духовности следует выделить, прежде всего, объективно-идеалистическое и диалектико-материалистическое. Объективно-идеалистическое понимание духовности в русской философии было характерно для А. Хомякова, Н. Фёдорова, Б. Соловьёва, Н. Бердяева и др. Духовный потенциал человека они рассматривали с позиций добра, истины и красоты. Именно в них они усматривали высший смысл жизни, гармонии и согласия с собой и с миром. Особое значение отечественные исследователи придают нравственности, считая её сердцевиной духовности. Способность познавать мир они ставят в прямую зависимость от нравственных качеств человека.
Диалектико-материалистическая трактовка духовности сводилась к пониманию её как ко вторичному, зависимому от материального начала. В обобщённом виде в диалектико-материалистическом контексте духовность трактуется как качественная характеристика сознания, отражающая господствующий тип ценностей, качество личностных ориентаций индивида, его способность сознательно управлять своей деятельностью и поведением.
Какая из этих трактовок может быть использована в нашем исследовании? Представляется, что правомерно применять и религиозную и светскую интерпретацию духовности. Религиозная обращена к глубинам человеческого духа, а светская (диалектико-материалистическая) к его внешней поверхностной стороне. С позиций социокультурного подхода духовный потенциал Российской Федерации можно рассматривать как качественное состояние всех форм общественного сознания и основных видов духовной деятельности, отражающих жизненно важные интересы и ценности нашего народа.
Раскрывая содержание данного определения, следует, прежде всего, выделить следующие признаки духовного потенциала России:
смысложизненные, смыслообразующие ценности, которые сложились в ходе исторического развития нашей цивилизации;
духовная деятельность в области религии, искусства, нравственности, философии и науки, связанные с формированием добра, истины и красоты;
политические и правовые ценности, выражающие в концентрированном виде идеи патриотизма, гражданственности, служение Отечеству и т.д.;