Сочинение его «О бессмертии души», строго говоря, в каждой строке своей напоминает нам мысли и взгляды Платона. Но оно является высшим развитием, полной систематизацией и довершением взглядов Платона. Характеристикой точки зрения Плотина служит то, что он дает глубокое решение вопроса, основанное на серьезном изучении природы души, почему и бессмертие получает в его философии то особенное значение, что является непосредственным выводом из этого изучения: «Человек не может быть чем-то простым, нет, есть в нем душа, а кроме души имеется еще и тело,- орудием ли оно для нас является или связано с нами каким-то иным образом. Давайте в нашем исследовании примем такое разделение человека и рассмотрим природу и сущность каждой из составляющих его частей.
«Что касается тела,- пишет Плотин,-то оно и само является составным и, как подсказывает нам разум, не может оставаться неизменным, да и чувства свидетельствуют о том, что оно подвержено распаду, тлению и всевозможным пагубным воздействиям, ведь все образующие тело элементы несутся к своему собственному месту, Сокрушая друг друга, друг друга изменяя и губя, причем в наибольшей степени - когда душа, их примиряющая, отсутствует в материальных массах. И сколько ни отъединяй каждое возникшее [тело] от прочих, оно все равно не будет единым, так как допускает разложение на форму и материю, из которых в силу необходимости состоят и простые тела тоже. К тому же тела, обладая величиною, в силу чего они и суть тела, рассыпаются и ломаются на ничтожно малые доли, где их опять-таки подстерегает гибель. Таким образом, если тело это наша часть, то человек бессмертен не весь, а если тело для нас орудие, то орудие такой природы должно быть нам придано лишь на какое-то время. Другая же часть является главнейшей, она-то и есть сам человек; если это так, то отношение души к телу можно сравнить с отношением формы к материи или с отношением пользующегося к орудию, которым он пользуется; в обоих случаях душа человека - это он сам (aytos)» .
Несмотря на то, что античная философия представила самый различный опыт решения проблемы небытия-от полного отрицания посмертного существования человека до реалистического описания потустороннего мира, весьма очевиден интерес древнего общества к данному вопросу. Несмотря на то, что «личное» переживание смерти явственно предстает на страницах Библейского Писания, драматизм «осознанной» смерти не менее яркий в произведениях великих поэтов и мыслителей Древней Греции и Рима. Человек стоит перед тайной своего бытия и что скрывается за ним-неизвестно, ясно одно-он должен опираться на нравственные принципы и увековечивать себя в поступках, что дальше-покажет время.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В своем исследовании мы охватили лишь один (однако весьма содержательный) исторический отрезок времени. Однако специфика рассматриваемой нами темы такова, что ее содержание остается актуальным до тех пор, пока будет сокрыта посмертная судьба человека. Страх смерти сегодня столь же велик, как и несколько веков назад. В мифе переход в иной мир не омрачен тревогой перед неизведанным, ибо отсутствие субъект-объектного противостояния, а так же персонификации индивида, предполагало стирание грани между потусторонним и посюсторонним. Крушение родового строя, рождение личности поставило под сомнение опыт смерти в мифологии. Различные философские концепции передают свое видение этой животрепещущей проблемы. У Платона смерть связана исключительно с гибелью материального, в то время как его сущность (душа) продолжает существовать. Человеческая душа, являясь частью интеллигибельного мира, имеет возможность перевоплощаться в другие тела. Однако и Пифагор, и Платон, полагали, что истинной целью выступает выход за пределы состояния реинкарнации и возвращение к своим истокам.
В этом смысле особняком стоит воззрение Эпикура. Красноречивы его слова: «Смерть находится вне наших ощущений, значит ее не существует. Когда мы здесь, смерти нет, когда смерть здесь, нас уже нет», или: «Самое страшное из зол - смерть не имеет к нам никакого отношения, так как, пока мы существуем, смерть еще отсутствует; когда же она приходит, мы уже не существуем».
Несмотря на многообразные описания финального развития жизни человеческой, каждый подход направлен на излечение от тех страданий, которыми сопровождаются наши размышления о небытии. Одни учения утешают идеей загробной жизни, другие ее отнимают, но призывают ценить жизнь здесь, в земном мире.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1.Агбунов, М. Античные мифы и легенды. Мифологический словарь.-М.: МИКИС, 1994.-368с. ISBN 5-88580-002-2.
.Античная литература. Греция. Антология. В 2-х т.т.- М.: «Высшая школа», 1989.
.Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. - М.: Фолио, 1998. - 620 с. - ISBN 966-03-0539-7.
.История древнего мира. Под ред. И.М. Дьяконова, В.Д. Нероновой, И.С. Свеницкой. М.: « Наука», 1989.-407с. ISBN 5-02-016977-3.
.Кун, Н.А. Легенды и мифы Древней Греции. М., 1963.
.Лосев, А.Ф. Мифология греков и римлян
.Лосев, А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии.
.Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления. К.: Collegium Artium Ing, Ltd. - Черкассы: РИЦ "Реал", 1993.
9.Марк Туллий Цицерон. О пределах блага и зла. Парадоксы стоиков. М.: РГГУ, 2000.- 468.
.Мордовцева, Т.В. Идея смерти в культурфилософской ретроспективе // Таганрог: Издательство ТИУиЭ, 2001.- 120 с.
.Платон. Федон / Пер. с древнегреч. С.П. Маркиша // Платон. Собрание сочинений: в 4 т. Т. 2 / Общ. ред. А.Ф. Лосева, В.Ф. Асмуса, А.А. Тахо-Годи; Примеч. А.Ф. Лосева и А.А. Тахо-Годи; Пер. с древнегреч. - М.: Мысль, 1993. - С. 7-80. - (Философское наследие). - ISBN 5-244-00471-9.
.Орфические гимны. / Пер. О. В. Смыки. // Античные гимны. / Сост. и общ. ред. А. А. Тахо-Годи. (Серия «Университетская библиотека»). М.: Издательство МГУ, 1988. С. 177-267.
.Тахо-Годи, А.А. Греческая мифология.-М.: ООО «Издательство АСТ», Харьков:Фолио, 2002.-256с. ISBN 5-17-014097-5
.Фрагменты ранних стоиков. В 3-тт.-М.: "Греко-латинский кабинет" Ю.А.Шичалина, 1998-2010. ISBN: 5-87245-034-6, 5-87245-054-0.
.Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М.: Высшая школа, 1991. - 512 с. - ISBN 5-06-000992-0
.Эллинские поэты VIII-III вв. до н.э.», М., Ладомир, 1999.