У той же час формальна релігійність історично пов'язана з нетерпимістю до всякого інакомислення. В умовах соціальної нестабільності, коли перестають діяти традиційні норми та цінності, ця нетерпимість може стати джерелом імморалізм і фанатичної релігійної одержимості. Вона постає у вигляді змішання наукових і ненаукових знань, масової деградації обрядової сторони релігійності. У суспільстві виникають секти, обряди і культи, які лише з великою часткою умовності можна назвати релігійними; скоріше, це, кажучи словами С.М. Булгакова, "релігія навиворіт". [14] Нові "собори" утворюються не на основі сталого соціокультурного та інформаційного контексту, а як прагнення впорядкувати своє життя, надати їй сенс в умовах соціальної нестабільності і панування інформаційної стихії. Вони являють собою своєрідну альтернативу фрагментованою культурі інформаційного суспільства, яка робить негативний вплив на становлення цілісної особистості, ускладнюючи процес її самоідентифікації. Але опиняючись в рамках нової структури, нової залежності, людина змушена платити за це надзвичайно високу ціну - зречення від себе.
В інформаційному суспільстві формальна релігійність має тенденцію до перетворення в "сімулякр", використовуючи термінологію Ж. Бодрійяра. [15] Вона не просто маскує відсутність релігійної свідомості індивіда, але насправді виявляється "по той бік" релігійності: "... тут вже немає ні Бога, щоб дізнаватися своїх, ні Страшного Суду..." Релігійна свідомість людини інформаційного суспільства синкретично, воно являє собою суміш релігійних уявлень всіх епох і народів, "приправлену" образами казок і міфів, легенд, трилерів і фантазії (fantasy); вона не соборно: у кожній нібито віруючою голові свій особливий "коктейль". Пострадянський та Український аспект цієї глобальної проблеми має деякі особливості. По-перше, в нашій країні загальнонаціональний економічний, політичний і духовний криза збіглася із загальносвітовою духовною кризою. Процес духовного збідніння в пострадянській Україні проявляється найбільш гостро тому, що він "стиснутий" у часі, тоді як у передових країнах Заходу аналогічний процес йде вже більше ста років. По-друге, українське суспільство зберігає багато рис традиціоналізму, втрачені на Заході. Звідси - конфліктність переходу до інформаційного суспільства. Цей конфлікт, по суті, тотальний, в Україні проявляється, перш за все, як конфлікт поколінь.
.2 Релігія в інформаційному суспільстві
Більшість великих мислителів другої половини XX століття стосувалися в своїх роботах осмислення соціальних трансформацій останніх десятиліть, пов'язаних з постійно зростаючим впливом мас-медіа. Більшість з них відзначали і наступ десекуляризація - відродження впливу релігії на індивідуальне і суспільну свідомість.
Так, Герберт Маршалл Маклюен вважав, що образні системи, створені релігіями, знаходять новий потенціал в умовах інформаційного суспільства. [16] Елвін Тоффлер також зазначає, що релігія в інформаційному суспільстві займає набагато більш важливе місце, ніж в суспільстві індустріальному. Одна з глав його роботи «Метаморфози влади», в якій описуються зміни, пов'язані з переходом до суспільства нового типу, в різних сферах життя людства, носить назву «Відродження релігії». На прикладі ісламських і католицьких лідерів Тоффлер розмірковує про те, що релігії претендують на присвоєння собі наддержавної влади, «глобального контролю над умами». Різні релігійні течії в різних державах демонструють тенденцію, яку Тоффлер назвав «відступом секуляризму», коли релігійний фактор стає все більш значущим в першу чергу - в політичному житті, а також - у сфері культури, у функціонуванні та взаємодії суспільних інститутів, у формуванні настроїв соціуму. Тоффлер схильний оцінювати цю тенденцію негативно, вважаючи загрозою демократії і «поверненням в темні століття».
Релігія як суспільний інститут являє собою складну комунікаційну систему. Це відзначали багато дослідників, як релігієзнавці, так і богослови. Наприклад, британський дослідник інформаційної діяльності релігійних громад Кріс Артур вважає, що «будь-який вираз людської релігійності - це неминуче опосередкований, медійний вираз». [17]
У цьому сенсі значну частину діяльності релігійних організацій у суспільстві можна аналізувати з точки зору функціонування комунікаційних систем. Проповідь, релігійна освіта, богослужіння та соціальна робота суть різноманітні акти комунікації. Невипадково в європейських мовах слово, що позначає центральне християнське таїнство, причастя, або Євхаристію (communion) - має спільний корінь зі словом «комунікація», «спілкування» (communication).
Експерти - як богослови, так і релігієзнавці - тільки починають вивчення проблеми духовних підстав інформаційного суспільства, тому на сьогоднішній день питань у цій галузі більше, ніж відповідей.
Важливо, що і християнство, і іслам, незважаючи на те, що це релігії, пов'язані з книгою, з письмовим текстом, поширювалися в усній формі. Жодна традиційна релігійна організація, навіть коли вона була повністю відключена від офіційних каналів комунікації та інформації, як це сталося з Православною церквою в радянський період, не зникла з суспільної свідомості. Ймовірно, це пов'язано з особливим способом релігійного спілкування. Релігійна організація може використовувати будь-які сучасні засоби інформації та комунікації, але основним, істотним і конституірующим способом комунікації, як і тисячоліття тому, залишається усна комунікація, безпосередня передача традиції і духовного досвіду від людини до людини.
У той же час, деякі інші дослідники вважають, що реалії інформаційного суспільства негативно відбиваються як на релігійному житті, так і на самому існуванні традиційних релігій, тому що в умовах становлення інформаційного суспільства руйнується основа традиційної релігійності, як ми говорили вище.
.3 Інформаційне суспільство: український релігієзнавчий дискурс
Сучасність характеризується зростанням ролі інформаційних технологій (IT) в соціокультурній та соціально-релігійного життя: як відомо, на початку 2012 р. кількість інтернет-користувачів в усьому світі склало 2,1 млрд., причому більше половини їх виходять в Глобальну павутину через мобільні пристрої [1]. WWW зачіпає аспекти життєдіяльності релігійних громад завдяки мережевим богослужінь, віртуальним церквам, веб-кладовищ, музиці для богослужінь, теологічним чатам, екуменічним дебатів, сеансам медитації, онлайновим сповідь і зустрічам, проповідям по електронній пошті, цілодобовим навчання місіонерів з усього світу.
Релятівізіруя континуум просторово-часового світу, релігійний Інтернет нехтує такими раніше непереборними перешкодами, як державні кордони, мовні бар'єри, стратифікаційні ідентифікації та пр. - це є причиною пошуку віртуального світу як кращого зі світів. Своєрідною моделлю медіального мережевого консюмеристського мегасоціума виступає Матриця, що може свідчити про складанні ідеології нетократізма і нетократичеської філософії. Комунікації епохи постмодернізму впливають на інформаційні потоки в церквах. У 2000-х рр. практично всі релігійні лідери «підключилися» до онлайн-середовищі, ставши користувачами мультимедійних сервісів, організовуючи відеоконференції і спілкування в режимі реального часу. Ми є свідками міжрелігійної конкуренції за контроль над глобальними каналами комунікацій. У Мережі існує безліч додатків, що дозволяють закачувати Писання в цифрові пристрої.
Українське релігієзнавство останні двадцять років величезну увагу приділяє дослідженням питань, пов'язаних з проблематикою державно-церковних відносин, юридичним забезпеченням свободи совісті, тенденціями глобалізації та американізації релігії, комунікаційними аспектами культури і релігії. Аналіз попередніх досліджень в даній сфері свідчить про те, що українськими науковими діячами лише окреслена проблема віртуалізації релігійного життя, однак відсутність її комплексного аналізу стимулює необхідність більш докладного концептуального осмислення цієї теми.
Характерологічною рисою офлайнового дискурсу досліджуваного періоду є те, що він часто ведеться паралельно або навіть контраверсійних по відношенню до онлайнового: відбувається дігіталізація і конвергенція практично всіх засобів масової інформації (ЗМІ). Роль релігійних ЗМІ в сучасному суспільстві розглядалася низкою українських релігієзнавців, що звернули увагу на значні можливості інформування про релігійне життя в Інтернеті, серед яких А.Колодний, Л.Филипович, В.Клімов, М.Новіченко, С.Свістунов, А.Бойко, М. Балаклицький та ін.
Розробка тематики становлення інформаційного суспільства, нетократичеських проекцій і перспектив релігійних процесів є одним із сегментів роботи в науково-дослідним центрі компаративістських досліджень релігії філософського факультету Одеського національного університету імені І.І. Мечникова. У XXI в. тенденцію актуалізації наукового інтересу до проблем віртуалізації можна відзначити у фахівців в різних областях: так, наприклад, у релігієзнавстві Е.І. Мартинюк запропонував термін «віртуалізація» для позначення одного з конвергентних процесів у релігійному житті, що означає зростання ролі кібернетичних ЗМІ [19] і включає в себе ряд аспектів. Серед них: вказівка на плюралізм віртуальних світів, використання комп'ютерної мережі як засобу централізації релігійної та церковного життя та створення можливості для автономізації всіх рівнів носіїв релігії (групи, індивідуума і т.д.), поява віртуальних релігій, формування проблеми «Бог і комп'ютер», новий спосіб відображення релігійного життя в Інтернеті, новації, пов'язані з використанням можливостей комп'ютера, зв'язку між комп'ютерною залежністю і релігійним досвідом [23, с. 43].
Дискурс онлайнової проекції релігійного життя сучасності привертає увагу до моніторингу сегментів Всесвітньої мережі, серед яких найбільш популярними є: веб-сайти, соціальні мережі, віртуальні світи, комп'ютерні ігри, мережеві енциклопедії, відео-та геокартографіческіе сервіси, блогосфера, флешмоб. Е.І. Мартинюк пропонує розглядати флешмоб і як нову форму релігійних організацій [24]. Дослідження онлайнового вимірювання релігії представляється доцільним з урахуванням того, що саме онлайнове простір - порівняно новий тип існування релігії. Для оффлайнових релігій кіберпростір постає як засіб існування релігії, в той час, як для онлайнових - як спосіб її існування, modus vivendi. І якщо оффлайновая релігійність знаменує собою розширення можливостей і кількісне відтворення релігійного досвіду, то для онлайнових релігій Всесвітня мережа забезпечує нову якість і новий рівень релігійних відносин.
Розвиваючи ідеї вченого, український релігієзнавець М. Пальчинський аргументує його висновки про те, що практично всі релігійні організації стали поширювати інформацію про свою діяльність в Інтернеті, використовуючи інформаційні, інтерактивні та мультимедійні ресурси, каталоги стали забезпечувати можливість навігації по конфесійним веб-ресурсів, з'явилися віртуальні релігії, релігійні обряди здійснювалися за допомогою Інтернету і піддавалися трансформації. На сьогодні в Мережі знайшли відображення практично всі актуальні релігійні процеси як в конфесійної, так і у світській інтерпретації, кібер-проекти були прикладами міжрелігійної співпраці і віртуальними релігіями в один і той же час [25, с. 66].
Українські дослідники відзначали також наступне. Інтернет служить основою розвитку «інформаційного суспільства», втілення «інформаційних прав людини», у зв'язку з чим філософ комунікацій Е.Смерічевскій вважає, що система людина-людина витісняється системою людина-машина-людина, відбувається інфоноосферогенезіс цивілізацій і народів [26, с.95,160].
Фахівець у галузі інформаційних технологій І.В. Девтеров висловлює точку зору, що віртуалізація проявляється у «вселенськість» людської свідомості, всепрічастності користувача до будь-яких процесів у державі, стиранні геокультурних і етнорелігійних кордонів, залученні до світу «кнопкової віри» [27, с. 121].
Осмислюючи філософські посилки дихотомії реального та віртуального просторів, можна навести точку зору дослідника дигіталізації реальності Р.С.Мартинова, який відзначає, що вчені говорять про факт появи машинного вимірювання світу, втіленні ідеї технократичного свідомості, технософіі, при якій технологія стає нашою свідомістю і сакралізіруется [28, с.150]. Інформаціологія О.А. Сотнікова констатує факт появи релігійної інформаційної картини світу, веде мову про інформацію як ефектному зброю, про комунікації без початку і кінця, про віртуалізацію як філософії людини [29].
Існує думка, що національна держава - віджилий проект в епоху глобалізації та Інтернету, коли поняття «національний суверенітет» стає все більш віртуальним, а онлайнові спільноти виявляються ближче індивіду, ніж «своє» держава. С. Дацюк висловлює думку про те, що ми будемо спостерігати жахливі темпи еміграції саме через Інтернет - люди будуть залишатися фізично в тій же країні, але працювати в будь-якому іншому місці, держава може померти саме віртуально [30].
Можна констатувати і вплив ЗМІ на релігійну філософію і філософію релігії: підвищується роль інтерактивної віртуальної реальності, орієнтованої не стільки на масу, скільки на особистість, структура комунікаційних взаємодій носить не ієрархічний, а різоматіческімі характер. Знакова і предметна цілісність філософського дискурсу змінюється під впливом IT: розвивається філософія віртуальності і філософія комунікацій, констатується дифузне взаємопроникнення цивілізаційних систем, розмиває звичний дискурс розгляду етнорелігійних відмінностей в опозиції Схід-Захід.
На тлі розвивається філософії техніки і цивілізації «пост»: постмодернізму, постсекулярному, пострадянського і Постамериканський світу та ін. неминучість участі в загальних глобалізаційних процесах ставить питання про необхідність визначення, якою може бути міра і спрямованість участі релігійних і культурних спільнот в кіберпросторі, з іншого боку - чим міг бути корисний релігійно-культурологічній дискурс для IT-спільноти. У зв'язку з вищевикладеним, важливий пошук формату, в якому філософи, культурологи, релігієзнавці і програмісти змогли б розробити загальний категоріальний апарат, адекватний дослідницький інструментарій та академічний дискурс.
Очевидні можливості введення віртуальної реальності у сферу релігієзнавчого дослідження, виявивши необхідність аналітичних розвідок у цій галузі. Філософсько-концептуальне осмислення віртуалізації релігійного життя та її відображення в культурній сфері свідчить про те, що і релігія, і культура знаходять своє втілення в кіберпросторі, онлайновий сегмент все більш помітно впливає на релігійну і культурну дійсність в офлайні, завдяки чому філософія, як і багато інші гуманітарні та соціальні науки, набуває крім офлайнового і онлайнове вимір.
Можна зробити припущення про необхідність здійснення моніторингу кіберпростору для профілактики міжрелігійних та міжконфесійних протистоянь і конфліктів, оскільки релігійні, культурні та інші феномени на сучасному етапі найчастіше мають кібер-складову. Дигитализація релігійного та культурного життя в порівнянні з функціонуванням друкованими ЗМІ може в ще більшій ступені сприяти забезпеченню цивільних, релігійних і культурних свобод, процесу демократизації мас-медіа, кардинальним змінам у сфері захисту прав людини, настанню інтернет-демократії, проведення виборів і референдумів за допомогою глобальної павутини і пр.
Релігієзнавчий аналіз онлайнової реальності може бути застосовний, на наш погляд, до інших різноманітним проявам сучасного філософського, культурного і релігійного процесу. Дискурс віртуальної реальності характеризується суміжністю гуманітарного та соціального знання: філософії, культурології, релігієзнавства, політології, соціології, психології, лінгвістики, информациології, що дозволяє їх використовувати у взаємних інтересах. Як прихильники теорій «інформаційного суспільства» постають технофільскі і технофобські орієнтованими, так і рядові користувачі сприймають кіберпростір в досить амбівалентні коннотациях - від оптимістичних до песимістичних, від обожнюють до демонізують, а Інтернет уподаблюватися знаряддю ангелів і демонів, божественних і інфернальних сил, раю і пекла. Релігійний Інтернет розвивається все більш інтенсивно: конструюється комп'ютерний мову, поширюється феномен флешмоба, а Всесвітня мережа сприймається як прообраз і модель ноосфери.
У той же час, віртуалізація релігійного життя вимагають розробки адекватного дослідницького інструментарію, наявності академічного дискурсу та експертного сегмента розвитку Глобальної павутини за умови реалізації принципів синергетичного, мультипарадигмальності в соціогуманітарних науках, міждисциплінарності наукових досліджень в цілому та Інтернет-спільнот зокрема. Культурологія та філософія релігії насичуються медійні, будь то письмовий текст або зображення, аудіо-або відеоряд, що включає документальний кінематограф, електронні джерела, онлайнові артефакти.
Мережева культурологія / релігієзнавство віртуальної реальності стають субдісціплінаі філософської науки, зростання ролі медіа-структур та ЗМІ детермінує розвиток системи мобільного глобального суспільства і комунікаційний менеджмент державної влади. Настає період безпосереднього включення інформаційного суспільства в загальний контекст філософських досліджень. Одним з актуальних аспектів даних досліджень і є культура і релігія у віртуальному просторі.
Висновок
У даній роботі розглянуті основні аспекти ідей інформаційного суспільства. Розкрито суть поняття, проаналізовано історичні передумови його зародження. На основі вивчення робіт Е. Тоффлера, М. Кастельса, М. Маклюєна та інших дослідників показано основні теоретичні концепції. Розглянуто деякі сучасні тенденції, проблеми та перспективи розвитку інформаційного суспільства.
Релігійність в інформаційному суспільстві - це якісно новий (тобто, радикально відмінний від історично сформованих, традиційних для даного суспільства релігій) тип релігійності, характерний для сучасного етапу розвитку культури. Було показано, що цей феномен виходить далеко за межі нових релігійних рухів і багато в чому визначається цінностями масової культури.
Формування нової релігійності ставиться до переходу до глобалізованого суспільства, до постмодерну. Глобальна експансія нової релігійності (у формах окультизму, магії, містицизму, паранаукових вірувань, об'єднання концепцій різних релігій). Для нової релігійності характерні еклектизм віровчення, соціальний конформізм, індивідуалізм і плюралізм, що пояснюється її виникненням і існуванням в загальному контексті полістилістичної (постмодерністської) культури.
Масова культура інтегрує в єдине ціле складне інформаційне суспільство, і здійснює адаптацію індивіда до цього суспільства, формуючи у нього певну систему цінностей. Характерна риса нашого часу - це широке поширення "профанної езотерики", позбавленої глибокого духовного змісту (коли елементи традиційних і нових езотеричних і релігійних навчань існують в контексті чуттєвої масової культури).
Розвиток медіакультури призвело до появи "постмодерністської" і еклектичною медіарелігіозності. Ми розглянули вплив на людину і його картину світу включення до використання можливостей інтернету.
Поверховість, еклектичність, аморфність - характерні риси перехідної епохи. Нова релігійність намагається творчо переосмислювати і синтезувати релігійні традиції минулого в сучасному культурному контексті, тим самим здійснюючи спадкоємність культури та адаптацію особистості до мінливої соціокультурному середовищі.
Які ж перспективи подальшого розвитку нової релігійності? З одного боку, сучасний світ в релігійному відношенні дуже різноманітний, тому і варіант "зіткнення цивілізацій", національної та релігійної ідентичності проти глобалізму цілком імовірний. З іншого - масова культура стрімко поширюється по всьому світу, що теоретично дає можливість тотальної уніфікації релігії завдяки інформаційним технологіям.
Таким чином трансформації релігійної думки в інформаційному суспільстві важко дати однозначну оцінку, складність і амбівалентність всіх сучасних нам явищі змушує знову і знову переоцінювати, і аналізувати, що відбувається. Хотілося б завершити це дослідження словами сказаними Богом Данилу в однойменній книзі Біблії - «А ти, Даніїлє, заховали ці слова, и запечатай Цю книгу аж до першої години кінця. Багато-хто дослідять її, и так розмножила знання». Знання множаться, світ навколо нас стрімко змінюється, але Вічні Істини повинні залишатися непохитним фундаментом нашого життя.
інформація релігійний віртуальний постіндустріалізм
Література
1. Белл Д. Майбутнє постіндустріальне суспільство: Досвід соціального прогнозування / Пер. з англ. Іноземцев В.Л. М.: Academia, 2009. - 956 с.
. Белл Д. Соціальні рамки інформаційного суспільства. / / Нова технократична хвиля на Заході / За ред. П.С. Гуревича. - М., 1986. - 342 c.
. Тоффлер, Е. Третя хвиля.М.: ТОВ "Фірма ACT",1999. - 784 с.
. Іванов, Д.В. Віртуалізація суспільства. Версія 2.0. СПб., 2002. - С. 218 c.
. Кастельс, М. Інформаційна епоха: економіка, суспільство і культура. / Пер. з англ. під наук. ред. О.І. Шкаратана. - М.: ГУ ВШЕ, 2010. - 608 с
. Martin W.J. The Information Society. - London: Aslib, 1988. - 321 c
. Дракер, П. посткапіталістіческом суспільство / П. Дракер / / Нова постіндустріальна хвиля на Заході: антологія. - М.: Academia, 1990. -100 C.
. Кастельс, М. Становлення суспільства мережевих структур / М. Кастельс Нова постіндустріальна хвиля на Заході: Антологія. - М.: Academia, 2009. - C.492-505
. Головін, С.Л. Світогляд - втрачене вимір благовістя. - С.: АДВ, 2008 -96 с.
. Фромм Е. Втеча від свободи. М.: Прогресс, 2010. - 288 с.
. Ортега-І-Гассет Х. Повстання мас. М.: АСТ, 2009. -352 З
. Ільїн І.А. Шлях до очевидності. Собр. соч. У 10-ти тт. - М.: Російська книга, 1994. Т.З - c. 381-560
. Фукуяма Ф. Кінець історії і остання людина. М.: ТОВ "Видавництво АСТ", 2004 рік. - 215 с.
. Прот. Булгаков С. Два граду. Видавництво Олега Абишко, 2008 р. - 736 с
. Бодріяр Ж. Симулякри і симуляції. Видавництво Соломії Павличко "Основи", 2004. - 230 с . Arthur C. Religion and the media. Oxford, 1993. P. 9
. Колодний А. Свобода совісті для і в мас-медіа/ /Релігійна свобода. Науковий щорічнік. - К., 2001. - № 5. - С.66-70.