Девушки должны были вести себя особенно скромно, беречь свою честь, с уважением относиться к старшим.
Одной из специфических форм общения молодежи было участие в хороводе - «коровод», «карогот». Хороводные гуляния проводились под открытым небом: у околицы, на лугу, на деревенской улице, на поляне. Они проходили на определенном месте, где клали бревна, перевернутые корыта или, как в с. Старая Бинарадка, делали специальные длинные скамейки. Праздничные хороводы отличались торжественностью, весельем, многолюдностью. Нередко в таких хороводах принимали участие юноши и девушки из соседних близлежащих сел. Во время больших праздников нередко молодежные группы соседних селений объединялись для общего гуляния. Например, в мордовско-чувашском с. Тимяшево Шенталинского района мордва и чуваши издавна приходили смотреть на хороводы друг друга [9, с. 111]. Молодежь рассчитывала в них не только повеселиться, похвастаться своими нарядами, но и найти себе пару.
У мордвы этическая модель поведения в хороводе предусматривала сложную систему правил общения друг с другом, с представителями другого пола. Возбранялись бесшабашное, вызывающее поведение, неряшливость в одежде. Одобрялись степенность, а не вульгарность, самостоятельность, но в рамках дозволенного, здравый рассудок, веселый нрав, умение петь и плясать.
Традиционно хоровод начинался следующим образом: две-три девушки, обычно живущие по соседству, выходили на постоянное место сборищ и запевали песню. Постепенно к ним подходила вся молодежь. Парни приходили обыкновенно с традиционными музыкальными инструментами (сначала с гуслями, скрипками, волынкой, а потом - гармошкой) [2, с. 51]. Здесь исполнялись круговые хороводные песни. У мордвы Заволжья, в том числе самарской мордвы, бытовали два стилевых вида круговых песен. Песни первого вида пелись обычно в кругу. Положив руки на плечи стоящих рядом, певцы двигались по кругу, по ходу движения солнца, притопывая в такт и покачиваясь всем корпусом. Не исключено, что в прошлом эти движения были связаны с древнейшими обрядами поклонения солнцу. У мокши пережитки этих обрядов сохранились именно в плясках, где участники, двигаясь по кругу, поднимают руки, согнутые в локтях (символ обращения к солнцу у многих народов). Характерной особенностью «кужань морот» второго вида являлось медленное движение по кругу, соответствующее спокойному запеву, и быстрая пляска на месте [11, с. 160-161].
Круговые песни мордовских переселенцев Заволжья сопровождали круговые игры («кужонь налксемат»), которые органично чередовались с плясками, диалогами между парнями или девушкой и парнем, выбранными по ходу игрового действия остальными участниками.
Во лугу шумит хоровод берез, Во кружочке их пляшут девицы. В полушалочках, все - с платочками, Рука об руку с паренечками. Маря - с Ванею, Олда - с Ларею,
Груня - с Мишею, Мотя - с Петею. <…>
На шелковый луг все сбежалися,
От души весну чтоб отпраздновать…
[10, с. 21-22].
Распространенной формой общения были деревенские посиделки. Они отличались по своему составу, своей основе, характеру. Различают посиделки с работой и без работы.
Посиделки с работой проходили в доме у одиноких старых людей. В таком случае, идя к ним, согласно обычаю, каждый нес полено дров, а после посиделок полагалось вымыть полы. Девушки для этого устраивали между собой очередность. На посиделки не принято было ходить без дела, шли, как правило, с какимнибудь рукоделием. Девушки чаще всего брали с собой прядение или вязание. Присутствие парней на этих посиделках считалось нормой, но чаще всего они приходили уже к концу работы. Девушки приходили более опрятно одетыми, одевали украшения. Занимаясь рукоделием, собравшиеся обменивались новостями, затем затягивали песни или рассказывали сказки, предания, побывальщины и т.п. Популярным было загадывание загадок, особенно в Святки. Прерывая работу, затевали пляски, игры. Посиделки, таким образом, сочетали труд и активное духовное творчество. Такое общение обогащало каждого, собравшиеся видели и оценивали, кто на что способен, у кого чему можно поучиться. Следование обычаю регулировало, направляло поведение, общение молодежи по установившемуся в обществе руслу.
Посиделки без работы приурочивались к праздникам. Наиболее значительными были «Тейтерень пия кудо» - «Дом девичьего пива», «Роштувань куд» - «Рождественский дом». Они играли важную роль в формировании и взрослении молодежи и являлись ключевыми в семейно-брачной обрядности.
Рождественские посиделки начинались в последнюю ночь зимнего солнцестояния (с 24 на 25 декабря) и продолжались две недели. Каждый день до полуночи происходили игры, гадания, пляски, пение песен, загадывание и отгадывание загадок. Участие молодежи в Рождественском доме рассматривалось как важный рубеж в их жизни, это было общественное признание их совершеннолетия. По народным поверьям, чем больше народу сходилось в этом доме, тем действенней становились благопожелания [2, с. 57].
Главной частью Рождественского дома, кульминацией являлись пляски. Неслучайно у мокши он назывался также кштимань куд, у эрзи - кшитемань кудо - дом плясок. По обычаю родители были обязаны молодежь получше накормить, а накануне праздника - освободить от работы. Особый прием требовался для исполнения песен. С помощью пантомимы и танца они становились драматизированной шуткой или развернутой балладой. Наряду с исполнением песен, плясок заметное место занимали театрализованные представления из свадебных эпизодов, служивших игровой проверкой знания молодыми людьми этого ритуала. Неотъемлемым элементом праздника были игры, которые имели не только развлекательное, но и магическое значение. Они выполняли функции продуцирующих заклинаний, способствующих росту хлебов, приплоду скота, деторождению. Святочные посиделки давали молодежи возможность доказать свой социальный статус, утвердить право на создание семьи. Старшее поколение четко следило за поведением молодежи, отмечало манеру их исполнения, порядок выполнения обрядов. Так обеспечивалась преемственность в передаче традиций и народной культуры [Там же, с. 57-58].
Начиная с Покрова, в мордовских селениях проводился праздник, который был своеобразным ритуалом перехода девушек в старшую молодежную группу. Назывался он Тейтерень пия кудо - девичий дом пива. Название его отражало как основной состав участников - девушек, достигших брачного возраста, так и основное угощение - пиво, которое варилось из собранных продуктов в специально нанятом доме. Девичий праздник завершал весенне-летний цикл молодежных гуляний, во время которых молодые люди и их родители присматривали будущих супругов. Для тех, кто не успел этого сделать, данное празднество было хорошим шансом наверстать упущенное перед зимним свадебным сезоном [7, с. 39].
Тема брака присутствовала на всем протяжении праздника. Так, в один из дней девушки разыгрывали свадебный ритуал, причем в роли невесты выступала одна из девушек, первый раз пришедшая в девичий дом. Сюда приходили поучаствовать в веселье практически все жители села. Родственники юношей и девушек наблюдали при этом, какие образуются пары, обсуждали поведение молодежи, оценивали их умение петь и танцевать. Участницы этого праздника несколько раз выезжали с визитами в другие села, а также, в свою очередь, принимали гостей со всей округи. Этим самым расширялся круг знакомств молодых людей, возрастали их шансы на вступление в брак [Там же].
Для руководства праздником выбирали одну или двух красивых девушек, которые должны были быть скромными, хорошими рукодельницами, могли петь и плясать. Их называли в отдельных селах по-разному: «Атаман», «Андямо» или «Покшкеть». Парни на ночь расходились по домам, а девушки оставались ночевать [11, с. 121].
Не последнюю роль играли в девичьем празднике и развлекательные моменты. Это было настоящим зрелищем с музыкой, песнями, танцами, играми, ряжением. Оно собирало множество зрителей, которые и сами принимали участие в веселье.
Заводилой праздничных развлечений молодежи был гармонист или любой другой, владеющий музыкальными инструментами. Он же, как правило, знал большое количество песен, танцев. Такой человек пользовался авторитетом не только в своей молодежной среде, но и в кругу взрослого населения. Общение рассматривалось и как возможность показать себя: неслучайно мордовские девушки, собираясь на игры, надевали самые лучшие наряды и украшения.
Тесно связанные с конкретными праздниками и обрядами многие игры и развлечения позднее с нарушением полного календарно-обрядового цикла были утрачены, перестали быть их необходимой составной частью. Впоследствии некоторые элементы вошли в состав массовых праздников или сохранились в репертуарах фольклорных коллективов. Именно здесь наследовался фольклор и обрядово-праздничная культура мордвы, шла передача традиций и опыта.
В играх и развлечениях молодежи не было пассивных зрителей, все являлись непосредственными участниками и исполнителями. В этом общении формировались определенные нравственные ценности, нормы поведения и игровая, и праздничная культура молодежи.
В настоящее время одним из ярких и значимых праздников является Праздник села. Так, например, в с. Трофимовка Нефтегорского района Самарской области уже несколько лет подряд он проводится каждую последнюю субботу июня. Этот праздник молодой, родившийся и крепнущий благодаря огромным усилиям и многолетней работе представителей мордовского народа - целой семьи Радовых. Именно здесь возрождается национальная культура при помощи народных песен, танцев [12, с. 4].
В 90-е годы ХХ века на волне всеобщей демократизации в Самарской области стали возникать разнообразные общественные организации, часть из которых объединяла людей по национальному признаку и носила национально-культурный характер. В настоящее время межнациональные отношения в полиэтничной Самарской области характеризуются толерантностью и стабильностью межнациональных отношений.
Национально-культурные объединения играют заметную роль в общественной жизни населения области, оказывая влияние на духовно-нравственное воспитание людей, формирование атмосферы взаимопонимания, сотрудничества и терпимости.
В области зарегистрировано более 70 этнических организаций, одной из наиболее активных является Самарская региональная общественная организация «Мордовский национально-культурный центр “Масторава” (“Земля-мать”)», функционирующая с 1990 года. За это время ею была проделана значительная работа по организации фольклорных праздников, проведению научно-практических конференций по проблемам образования и культуры, обеспечению школ необходимой литературой, организации лекционных курсов. Самыми заметными событиями в деятельности центра являются национальные праздники. За последнее время многие из них приобрели областной уровень. Традиционными праздничными мероприятиями являются областной детский фестиваль эрзяно-мокшанской культуры «Од вий», областной фольклорный эрзяномокшанский фестиваль, День финно-угорских народов, участие в Международной этнокультурной экспедиции «Волга - река мира. Диалог культур волжских народов», участие в областном межнациональном празднике «Венок дружбы» [15, с. 29]. При обществе «Масторава» в Самаре создан хор эрзянской песни «Масторава». Коллектив часто выступает с концертами в эрзянских и мокшанских селах Самарской области, проводит творческие встречи в библиотеках, школах, санаториях г. Самары, участвует в областных межнациональных праздниках, а также в мероприятиях, проводимых в Республике Мордовия. Центр тесно сотрудничает с Исаклинским, Похвистневским, Челно-Вершинским, Шенталинским, Кошкинским, Клявлинским, Красноярским, Сергиевским районами области, в которых созданы филиалы центра. Печатным органом является газета «Валдо ойме» («Светлая душа») на русском и мордовском языках.
Один из филиалов Мордовского центра находится в г. Тольятти - «Автономная некоммерческая организация “Мордовский культурный центр г. Тольятти”», созданная в 1989 году. Ежегодно она принимает активное участие в проведении Дня города. В 1999 г. в г. Тольятти создан фольклорный коллектив «Лайме», фольклорные коллективы в селах Верхнее Санчелеево, Лопатино, Верхний Сускан Ставропольского района. При центре проводятся выставки прикладного творчества, встречи с творческой интеллигенцией и деятелями культуры Республики Мордовия и Самарской области. В средствах массовой информации публикуются материалы об истории и традициях мордовского народа. Коллективы города и Ставропольского района принимают участие в городских и областных фестивалях национального творчества (День финно-угорских народов, областной фестиваль народной культуры).
В 2005 году была образована Самарская городская эрзянская общественная организация «Лисьмапря» («Родник»). При ней создан фольклорный ансамбль «Килейле» («Березка»). Общество проводит городской праздник «Од толонь чи», участвует в этнокультурной экспедиции «Волга - река мира». При его содействии функционирует воскресный класс при школе № 138 Промышленного района.
Национально-культурными центрами и объединениями Самарской области накоплен и обобщен богатейший опыт мирного совместного бытия народов Поволжья. Целенаправленная поддержка Правительства Самарской области и органов местного самоуправления позволяет закрепить и распространить этот опыт на благо всех народов края. Этнические общественные объединения рассматриваются сегодня как институты гражданского общества.
Основным институтом, работающим в сфере реализации государственной национальной политики в Самарской области, является государственное учреждение Самарской области «Дом дружбы народов», созданный в соответствии с постановлением губернатора Самарской области от 12.09.2001 № 324 [Там же, с. 10]. Основными задачами деятельности учреждения являются: создание благоприятных условий для этнокультурного развития народов Самарской области - сохранение культур, языков, традиций и обычаев; формирование этнокультурной толерантности в региональном обществе; создание благоприятных условий для социокультурной адаптации мигрантов в Самарской области; упрочение общероссийской гражданской идентичности на основе соблюдения прав и свобод человека; создание условий для развития институтов гражданского общества в Самарской области. В течение года ГУ СО «Дом дружбы народов» проводит и участвует в подготовке и проведении около 120 мероприятий с количеством участников более 50 тысяч человек. Соисполнителями в организации этих мероприятий являются более 50 учреждений и организации Самарской области [Там же, c. 13].