Если мы выбираем первую опцию, то вновь сталкиваемся с развилкой: в са-мом деле, ведь не вполне ясно, о какой именно невозможности могла бы идти речь в данном случае. О физической или же о логической?
Если речь идет о физической невозможности, то обнаруживается, что мы мо-жем знать о том, что знание границ и пределов физических возможностей объек-тов актуального мира находится за пределами наших физических возможностей. Однако это означает, что мы способны определить границы наших собственных физических возможностей, тогда как мы сами, вообще говоря, представляем собой полноправные физические объекты актуального мира . Соответственно, данная опция оказывается внутренне противоречива.
Если же речь идет о логической невозможности знать пределы физических возможностей объектов, то для столь сильного тезиса у нас нет никаких оснований. В самом деле, с точки зрения комбинаторной теории возможностей (согласно которой возможности представляют собой разные логически непротиворечивые варианты перегруппировки свойств между имеющимися в наличии объектами), нет никаких оснований полагать, что знание физических возможностей имеющихся объектов логически не может быть присуще людям. Если комбинаторная теория возможностей верна, то это просто не так. В том, чтобы некто знал пределы физических возможностей тех или иных физических объектов, нет ничего логически противоречивого.
Наконец, речь могла бы идти о концептуальной невозможности знать пределы физических возможностей имеющихся объектов. В частности, именно с такой концептуальной невозможностью какого-либо знания мы сталкиваемся, по мнению Витгенштейна, в случае этики. Но в таком случае подобный тезис применительно к знанию физических возможностей входит в острейшее противоречие с нашими самыми общими представлениями о методологии и о задачах естественно-научного познания.
По сути, речь в данном случае идет о том, что естественно-научное познание в том виде, в каком мы себе его традиционно представляем, концептуально невозможно. Перед нами не что иное, как версия скептического тезиса Юма о невозможности познания причинно-следственных связей (даже если таковые существуют). И хотя предъявить теоретические основания для отклонения подобного скептицизма в пределах реалистической установки оказывается достаточно затруднительно, мы все же позволим себе исходить из сочетания здравого смысла и наглядного опыта, результатом чего может быть только одно: признание того обстоятельства, что естественные науки в ежедневном режиме успешно решают задачи установления пределов физически возможного для широкого класса объектов и явлений.
Заключение. Аргумент
По итогам всей проделанной ранее работы мы оказываемся готовы предъявить основной аргумент данной статьи, нацеленный на демонстрацию непротиворечивости морального натурализма.
Посылка 1: моральный реализм внутренне непротиворечив и возможно истинен.
Посылка 2: если моральный реализм внутренне непротиворечив и, возможно, истинен, то моральный натурализм внутренне непротиворечив и, возможно, истинен в не меньшей степени, чем натурализм в отношении физических возможностей.
Первый вывод: моральный натурализм внутренне непротиворечив и, возможно, истинен в не меньшей степени, чем натурализм в отношении физических возможностей (из посылок 1 и 2).
Посылка 3: натурализм в отношении физических возможностей внутренне непротиворечив и возможно истинен.
Заключение: моральный натурализм внутренне непротиворечив и, возможно, истинен (следует из первого вывода и посылки 3).
Первую посылку мы принимаем без доказательств в качестве допущения. Третью посылку мы принимаем с опорой на многочисленные факты установления пределов физически возможного в рамках естественных наук (так, хорошо известно, что для человека физически невозможно не дышать на протяжении суток, хотя в этом нет ничего логически невозможного).
Наконец, с целью обоснования второй посылки в рамках данного исследо-вания мы обратились к понятию реляционного модального свойства и показали общность логической формы суждений о моральных модальных свойствах и о физических модальных свойствах тех или иных классов объектов.
В заключение, после того как собственно наше философское исследование уже закончилось, нам бы хотелось сказать еще несколько слов о задачах, стоящих перед реализмом вообще и перед моральным реализмом в частности.
Следует признать, что в подавляющем числе случаев занимать антиреалистическую позицию в философских дебатах оказывается значительно проще, чем ре-алистическую. Список здесь велик и разнообразен: это касается и свободы воли, и тождества личности, и проблемы квалиа (феноменальных аспектов сознания), и онтологии математических объектов, таких как натуральные числа, и метафизики законов природы, и семантики естественного языка, и онтологического статуса возможных миров, и даже метафизики обычных, привычных нам свойств вроде твердости. В каждом таком случае прояснение природы и статуса рассматривае-мых сущностей приводит к таким затруднениям, что появляется соблазн ступить на удобную дорожку отрицания. Так, как указывает А. Ф. Васильев, «антиреализм решает почти все метаэтические проблемы. Если морали нет, то не нужно увязывать мораль ни с физическим миром, ни с содержанием человеческого сознания, искать связь с мотивами или основаниями действий и объяснять познаваемость этих фактов» [5, с. 181]. Однако подобная тенденция в онтологических изысканиях именно по причине своей простоты и удобства чревата Воландовским итогом: «Что же это у вас, чего ни хватишься, ничего нет!» Вероятно, некоторые отождествили бы подобное недоумение с дофилософской наивностью, на которую философ не имеет права. Однако против такого итога выступает сама жизнь со всем разнообразием встречающихся в ней определенностей. А потому было бы весьма поспешно и опрометчиво полагать, что таких определенностей нет и не может быть в сфере морали.
Литература
1. Boyd, R. (1988), How to be a Moral Realist, in: Sayre-McCord, G. (ed.), Essays on Moral Realism, Ithaca, NY: Cornell University Press, pp. 181-228.
2. Doris, J. M. and Stich, S. P. (2005), As a Matter of Fact: Empirical Perspectives on Ethics, in: Jackson, F. and Smith, M. (eds), The Oxford Handbook of Contemporary Philosophy, Oxford: Oxford University Press, pp. 115-146.
3. Hare, R. M. (1884), Supervenience, Proceedings of the Aristotelian Society (Supplementary Volume), vol. 58, pp. 1-16.
4. Hare, R. M. (1952), The Language of Morals, Oxford: Oxford University Press.
5. Васильев, А. Ф. (2018), Метаэтика: обзор проблематики, Философский журнал, т. 11, № 2, c. 167186.
6. Ястребцева, А. В. (2016), Метаэтика: реализм и антиреализм в современных дискуссиях об основании нормативности, Вопросы философии, № 10, c. 47-57.
7. Максимов, Л. В. (1998), Очерк современной метаэтики, Вопросы философии, № 10, с. 39-54.
8. Luco, A. (2019), How Moral Facts Cause Moral Progress, Journal of the American Philosophical As-sociation, vol. 5, iss. 4, pp. 429-448.
9. Sturgeon, N. (1986), What Difference Does it Make whether Moral Realism is True?, Southern Journal of Philosophy, vol. 24, pp. 115-141.
10. Vayrynen, P. (2017), The Supervenience Challenge to Non-Naturalism, in: McPherson, T., Plunkett, D. (eds.), The Routledge Handbook of Metaethics, London: Routledge, pp. 170-184.
11. Sturgeon, N. (1988), Moral Explanations, in Sayre-McCord, G. (ed.), Essays on Moral Realism, Ithaca, NY: Cornell University Press, pp. 229-255.
12. Целищев, В. В. (2010), Понятие объекта в модальной логике, М.: URSS.
13. Roca-Royes, S. (2017), Similarity and Possibility: An Epistemology of de re Possibility for Concrete Entities, in: Fischer, B. and Leon, F. (eds), Modal Epistemology After Rationalism. Synthese Library (Studies in Epistemology, Logic, Methodology, and Philosophy of Science, vol. 378), pp. 221-245.
14. Dretske, F. (1969), Seeing and Knowing, London: Routledge & Kegan Paul.
15. Максимов, Л. В. (2018), Об аналитическом стиле в этике, Этическая мысль, т. 18, № 1, с. 5-17.
16. Armstrong, D. M. (1989), A Combinatorial Theory of Possibility, Cambridge: Cambridge University Press.
References
1. Boyd, R. (1988), How to be a Moral Realist, in: Sayre-McCord, G. (ed.), Essays on Moral Realism, Ithaca, NY: Cornell University Press, pp. 181-228.
2. Doris, J. M. and Stich, S. P. (2005), As a Matter of Fact: Empirical Perspectives on Ethics, in: Jackson, F. and Smith, M. (eds), The Oxford Handbook of Contemporary Philosophy, Oxford: Oxford University Press, pp. 115-146.
3. Hare, R. M. (1884), Supervenience, Proceedings of the Aristotelian Society (Supplementary Volume), vol. 58, pp. 1-16.
4. Hare, R. M. (1952), The Language of Morals, Oxford: Oxford University Press.
5. Vasilev, A. F. (2018), A sketch of metaethics, Philosophy Journal, vol. 11, no. 2, pp. 167-186. (In Russian)
6. Yastrebtseva, A. V (2016), Metaethics: Realism and Anti-realism in Modern Discussions about Foundations of Normativity, Voprosy filosofii, no. 10, pp. 47-57. (In Russian)
7. Maksimov, L. V (1998), Essay on modern metaethics, Voprosy filosofii, no. 10, pp. 39-54. (In Russian)
8. Luco, A. (2019), How Moral Facts Cause Moral Progress, Journal of the American Philosophical Association, vol. 5, iss. 4, pp. 429-448.
9. Sturgeon, N. (1986), What Difference Does it Make whether Moral Realism is True?, Southern Journal of Philosophy, vol. 24, pp. 115-141.
10. Vayrynen, P. (2017), The Supervenience Challenge to Non-Naturalism, in: McPherson, T., Plunkett, D. (eds), The Routledge Handbook of Metaethics, London: Routledge, pp. 170-184.
11. Sturgeon, N. (1988), Moral Explanations, in: Sayre-McCord, G. (ed.), Essays on Moral Realism, Ithaca, NY: Cornell University Press, pp. 229-255.
12. Tselishchev, V. V. (2010), The concept of an object in modal logic, Moscow: URSS Publ. (In Russian)
13. Roca-Royes, S. (2017), Similarity and Possibility: An Epistemology of de re Possibility for Concrete Entities, in: Fischer, B. and Leon, F. (eds), Modal Epistemology After Rationalism. Synthese Library (Studies in Epistemology, Logic, Methodology, and Philosophy of Science, vol. 378), pp. 221-245.
14. Dretske, F. (1969), Seeing and Knowing, London: Routledge & Kegan Paul.
15. Maksimov, L. V (2018), On the Analytical Style in Ethics, Ethical Thought, vol. 18, no. 1, pp. 5-17. (In Russian)
16. Armstrong, D. M. (1989), A Combinatorial Theory of Possibility, Cambridge: Cambridge University Press. (In Russian)