Статья: История экуменизма: забытый ранний этап

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

Автора «Свода основ религии» занимают философские и богословские вопросы, исторические реалии были оставлены им почти без рассмотрения. В первой же главе Ал-Му'таман ибн ал-Ассал дает понять своим читателям, что его труд осмысляет наследие предшествовавших ему мыслителей, сочинения которых он обширно цитирует, пересказывает и интерпретирует в ходе построения своего философского «свода» христианского учения. Он обращается к творениям представителей разных конфессий, желая у каждого обнаружить разумные доводы, с опорой на которые возможно преодоление доктринальных расхождений. Доводы предшественников, таким образом, оказываются его собственными доводами в пользу стройности и непротиворечивости христианства. Стоит особо отметить, что параграфы 24--26 первой главы, дающей краткий обзор авторов и материалов, послуживших Ибн ал-Ассалю основой при создании «Свода», образуют раздел «Несториане», в котором, среди прочих, мы находим имена таких выдающихся деятелей восточно-сирийской церкви, как митрополит Илия Нисивинский, Ибн ат-Таййиб42 и «почтеннейший, единственнейший, знающий, достойный, мудрец, философ и врач Хунайн ибн Исхак»43. Подобные эпитеты в адрес «несторианского» автора со стороны копта, представителя традиции, находящейся на противоположном конце конфессионального спектра, казалось бы, совершенно неожиданные, оказываются вполне органичными в контексте межконфессионального взаимодействия в арабском СредневековьеОб экуменических тенденциях, засвидетельствованных в эту эпоху в сирийской литературе, см.: Takahashi, Н. (2005) Bar Hebraeus: A Bio-Bibliography. Piscataway, NJ: Gorgias Press, pp.47-53 (гл. «Barhebraeus as ecumenist») и ПритулаА.Д. Хамйс Бар Кардахё, восточносирийский поэт конца XIII в.//Символ.2012. №61. С. 311-317, а также его статью «Из келий в ханские шатры: сирийская поэзия монгольского времени» в настоящем выпуске..

То, как Ал-Му'таман ибн ал-Ассал преподнес своим читателям трактат Ибн ат-Таййиба, заслуживает отдельного упоминания. Пересказав сочинение этого «несторианского» автора, целью которого было подтвердить «многими доводами» надежность своего исповедания в противоположность двум другим, Ибн ал-Ассал подводит итог следующим образом:

Таковы доводы трех отделений [христианства] касательно того, что они утверждают согласно их толкам, но все они сходятся на том, что Христос -- Бог и человек, и сущность Бога и сущность человека, и ипостась Бога и ипостась человека, и расхождение между ними в области описания этого соединения из Бога и человекаСелезневН.Н. Pax Christiana et Pax Islamica. С. 119..

Таким образом, мы можем говорить о трансформации, в русле указанного межконфессионального сближения, полемической мысли в экуменическую.

Упоминание знаменитого Хунайна ибн Исхака затрагивает еще одну важную тему в истории экуменической мысли. В составе «Свода» Ибн ал-Ассаля среди прочего сохранился трактат Хунайна «Как постичь истинность вероисповедания» (Кай- фиййат идрак хакйкат ад-дийана)Там же. С. 121-128.'1, который известен в двух редакциях: (1) «адресованной» и более полной, в которой имеется в виду адресат -- Алй ибн Иахйа ибн ал-МунадджимСм. о нем в Haddad, R. (1974) «Hunayn ibn Ishвq apologiste chrйtien», Arabica 21: 298 / [y]. -- и содержится пространное введение, и (2) сокращенной и «обезличенной» (которая вошла в состав «Свода основ религии» ал-Мутамана ибн ал-Ассаля). При этом сокращенная редакция содержит введение (§ 3-4), отсутствующее в редакции, «адресованной» Ибн ал-Мунадджиму. Возможно, оно было написано Ибн ал-Ассалем. По пространной редакции этого трактата отчетливо видно, что это апология христианства с полемикой против ислама. В сокращенной редакции полемичность сглажена. Последнее показывает, что противостояние общему оппоненту--исламу -- имело объединяющий эффект, но его не следует переоценивать. Труд Ибн ал-'Ассаля, в котором сглажена острота полемического сочинения Хунайна, не становится менее экуменическим, скорее, наоборот.

Заключение

Вышеприведенный обзор позволяет сделать некоторые выводы.

История возникновения и развития «экуменической идеи» должна быть скорректирована. Ранний, «восточный», этап этой истории представляет собой важную главу, которой следует занять подобающее ей видное место. Представлять историю экуменизма как обретшую свое отчетливое выражение лишь в Новое или Новейшее время значит обеднять историю христианства и ставить препятствия на пути понимания таких важнейших явлений, как конфессиональное деление и реакция на него.

Исламским мыслителям было свойственно воспринимать христианство как единое целое, несмотря на то, что они вполне отдавали себе отчет о его разделенности на разные толки. Становление мусульманской культуры в условиях охваченности разных стран арабским владычеством характеризовалось стремлением переосмыслить опыт покоренных культур в контексте провозглашенного превосходства исламского откровения. В этот процесс были активно вовлечены представители различных христианских конфессий, которые не остались вне влияния на их взгляды объединяющего воздействия новой культуры и того восприятия христианства, которое было засвидетельствовано в мусульманской доксографии.

Появление экуменических трактатов знаменовало собой оформление экуменической парадигмы экклесиологической мысли. Ее отличает признание сущностного единства христианского мира и равноценности путей, по которым следуют основные христианские конфессии. Тем самым экуменическая мысль, оформившаяся в сочинениях средневековых восточнохристианских авторов, типологически отлична от «имперского» экуменизма, предполагавшего объединение в формате некоей одной, «главной», конфессии и, напротив, совпадает с тем видением природы конфессионального деления, которое стало основным в экуменическом движении западного типаСм. противопоставление этих двух типов объединительной парадигмы: Гордиенко Н. С. Современный экуменизм. С. 10--11.. Более того, в средневековом восточном экуменизме мы находим и «теорию ветвей», которая вполне отражает одну из базовых концепций арабской мысли -- усул ва-фуру` («корни и ветви»)Seleznyov, N. N. (2015) «`For They Ascend to Three madahib as Their Roots': An Arabic Medieval Treatise on Denominations of Syrian Christianity», in «Рассыпанное» и «собранное»: стратегии организации смыслового пространства в арабо-мусульманской культуре/Отв. ред. А. В. Смирнов. М.: ООО «Садра»; Языки славянской культуры, рр. 122-135. (Философская мысль исламского мира: Исследования. Т. 7.), но сопоставление нюансов этой концепции в ее восточном и западном вариантах, очевидно, предмет отдельного исследования.

Библиография / References

1. Бедуелл Г. История Церкви. М.: Христианская Россия, 1996.

2. Войтенко А.А., Кобищанов Т.Ю. Ассзлиды // Православная энциклопедия. ТЛИ. М.: ЦНЦ «Православная энциклопедия», 2001. С.617-618.

3. Войтенко А.А. Коптская легенда о Евдоксии как «альтернативная история» правления Константина Великого//Miscellanea Orientalia Christiana. М.: РГГУ, 2014. С. 225-247.

4. ГордиенкоН. С. Современный экуменизм. Движение за единство христианских церквей. М.: Наука, 1972.

5. ИбнХазм Ожерелье голубки/Пер. с араб. М.А. Салье подред. И.Ю. Крачковского. М.: Изд. воет, лит., 1957.

6. КиннемонМ., Коуп Б. Экуменическое движение. Антология ключевых текстов. М.: Библейско-богословский институт им. св. апостола Андрея, 2002.

7. КръшскийА. Е. Семитские языки и народы Теодора Нёльдеке в обработке А. Крымского. (Труды по востоковедению, Вып. V). М.: В. Гатцук, 1903.

8. КръшскийА.Е. История новой арабской литературы: XIX --начало XX века. М.: Наука, Гл. ред. воет, лит., 1971.

9. Матвиевская Г.П., Розенфелъд Б.А. Математики и астрономы мусульманского средневековья и их труды (VIII-XVII вв.). М.: Наука, 1983.

10. Морозов Д.А. Каршуни: сирийская письменность в арабо-христианских текстах // Пятые чтения памяти профессора Николая Федоровича Каптерева. Россия и православный Восток: новые исследования по материалам из архивов и музейных собраний. (Москва, 30-31 октября 2007 г.). Материалы. М: ИВИ РАН, 2007. С. 70-72.

11. Морозов Д. А. Каршуни //Православная энциклопедия. T.XXXI. М.: ЦНЦ «Православная энциклопедия», 2013. С. 463-465.

12. Притула А.Д. Хамйс Бар Кардахё, восточносирийский поэт конца XIII в. //Символ. 2012. №61. С. 303-317.

13. Прозоров С.М. Мухаммад ибн Абд ал-Карим аш-Шахрастанй. Книга о религиях и сектах (Китаб ал-милал ва-н-нихал)/Пер. с араб. Ч. 1: Ислам. (Памятники письменности Востока, 75). М.: Наука, Гл. ред. воет, лит., 1984.

14. Райнов Т.И. Великие ученые Узбекистана (IX-XI вв.). Ташкент: УзФАН, 1943.

15. Селезнев H. Н. Pax Christiana et Pax Islamica: Из истории межконфессиональных связей на средневековом Ближнем Востоке. (Серия «Orientalia et Classica», Вып. XLV). М.: РГГУ, 2014.

16. Тайгачева Н.Г. Русская православная церковь и экуменизм. Философско-религиоведческий анализ. Дисс.... кандидата философских наук. М.: МГУ, 2003.

17. Bedouell, G. (1996) Istoriia Tserkvi [History of the Church]. Moscow: Khristianskaia Rossiia.

18. Bombaci, A. [et ah] (eds) (1970-1984) Opus geographicum sive «Liber ad eorum delecta- tionem qui terras peragrare studeant». Naples: Istituto Universitario Orientale (penp.: al-Qahira, 1422/2002).

19. Brockelmann, C. (1898) Geschichte der arabischen Litteratur. Weimar: E. Felber.

20. Cureton, W. (1842) Kitвb al-milal wa-n-nihal. Book of Religious and Philosophical Sects, by Muhammad al-Shahrastвni. Pt. 1. London: Soc. for publication of Oriental texts.

21. Endress, G. «Mattв b. Yьnus», in The Encyclopaedia of Islam, New edition, vol. VI, pp. 844:2-846:1. Leiden: Brill.

22. Fiey, J. M. (1968) Assyrie chrйtienne. V0I.3. Beyrouth: Dar el-Machreq.

23. Gordienko, N. S. (1972) Sovremennyi ekumenizm. Dvizhenie za edinstvo khristianskikh tserkvei [The Modern Ecumenism. A Movement for the Unity of the Christian Churches]. Moscow: Nauka.

24. Graf, G. (1944-1953) Geschichte der christlichen arabischen Literatur, Bd. 1-5. (Studi e testi, 118, 133, 146, 147, 172). Cittа del Vaticano: Biblioteca Apostolica Vaticana.

25. Griffith, S. H. (2008) Church in the Shadow of the Mosque: Christians and Muslims in the World of Islam. Princeton -- Oxford: Princeton University Press.

26. Haddad, R. (1974) «Hunayn ibn Ishвq apologiste chrйtien», Arabica 21: 292/(1] -302/(11].

27. [Hаsimп, Abd Allah ibn Ismаil al-] (1885) Risвlat Abd Allah ibn Ismвil al-Hвsimп ilв Abd al-Masпh ibn Ishвq al-Kindп yad`ь-hu bi-hв ilв-l-Islвm, wa-risвlat Abd al-Masпh ilв-l-Hвsimп yaruddu bi-hв 'alay-hi wa-yadu-hu ilв-n-nasrвniyya. London: [б. И.].

28. Ibn Hazm, Abь Muhammad АИ (1321/1903) Kitвb al-fi$alfп-l-milal wa-l-ahwa wa-n-nпhal. [al-Qвhira]: аГМафаД alAAdabiyya.

29. Ibn Hazm (1957) OzhereVe golubki [The Ring of the Dove]/Transi, from Arabie by M. A. Sake and I.lu. Krachkovsky. Moscow: Izdatel'stvo vostochnoi literatury.

30. Juynboll, G. H.A. (2007) Encyclopedia of Canonical Hadith. Leiden/Boston: Brill.

31. Kinnamon, M., Cope, B. (2002) Ekumenicheskoe dvizhenie. Antologiia kliuchevykh tekstov [The Ecumenical Movement. An Anthology of Key Texts and Voices]. Moscow: Biblieisko-bogoslovskii institut im. sv. apostola Andreia.

32. Krymskii, A. E. (1903) Semitskie iazyki i narody Theodora Nфldeke v obrabotke A.Krymskogo [Semitic languages and peoples by Theodore Nфldeke reworked by A. Krymskii]. (Trudy po vostokovedeniiu, Vyp. V). Moscow: V. Gattsuk.

33. Krymskii, A. E. (1971) Istoriia novoi arabskoi literatury: XIX -- nachalo XX veka [History of the Modern Arabic Literature: 19th --early 20th c.]. Moscow: Nauka.

34. Le Strange, G. (1890) Palestine under the Moslems. [London]: Watt.

35. Lippert, J. (1903) Ibn al-Qiffi's Tarih al-hukama. Leipzig: Dieterich.

36. Matvievskaia, G. P., Rozenfel'd, B.A. (1983) Matematiki i astronomy musuVmanskogo srednevekov'ia i ikh trudy (VI11-- XVII vv.) [Muslim mathematicians and astronomers of the Middle Ages and their works (8th -- 17th c.). Moscow: Nauka.

37. Mcafee, Brown R. (2005) «Ecumenical Movement», in L. Jones [et. ah] (ed.) Encyclopedia of Religion, 2nd ed., vol. 4, pp. 2683:1-2691:2. Farmington, Hills, MI: Thomson Gale.

38. Meinardus, O. F.A. (1999) Two Thousand Years of Coptic Christianity. Cairo/New York: The American University in Cairo Press.

39. Morozov, D. A. (2007) «Karshьnп: siriiskaia pis'mennost' v arabo-khristianskikh tekstakh» [Karshьnп: Syriac script in Christian Arabic texts], in 3th chteniia pamiati prof essora Nikolaia Fedorovicha Kaptereva. Rossiia i pravoslavnyi Vostok: novye issledovaniia po materialam iz arkhivov i muzeinykh sobranii. (Moskva, 30--31 oktiabria 2007 g.). Materialy, pp. 70-72. Moscow: IVI RAN.

40. Morozov, D.A. (2013) «Karshuni» [Karshьnп], Pravoslavnaia Entsiklopediia, vol. 31, pp. 463-465. Moscow: Pravoslavnaia Entsiklopediia.

41. Nasrallah, J. (1974) «Nazпf Ibn Yumn: mйdecin, traducteur et thйologien melkite du Xe siиcle», Arabica 21: 303/[1] -312/[10].

42. Nasrallah, J. (s. a.) Histoire du mouvement littйraire dans VЙglise melchite du Ve au XXe siиcle: Contribution а Vйtude de la littйrature arabe chrйtienne. Louvain -- Paris: Peeters.

43. Pococke, Ed. (1656) Eutychii Patriarchж Alexandrini Annales. Oxoniж: Hall.

44. Pritula, A. D. (2012) «Khamis Bar Qardahe, vostochnosirijskij poet kontsa 13 v.», Simvol 61: 303-317-

45. Prozorov, S. M. (1984) Muhammad ibn Abd al-Karпm ash-Shakhrastаnп. Kniga o religi- iakh i sektakh (Kitаb al-milal va-n-nihal) [Muhammad ibn `Abd al-Karim al- Shakhrastвnl. The Book on religions and sects]. Pt. 1: Islam/Transl. from Arabie. (Pamiatniki pis'mennosti Vostoka, 75). Moscow: Nauka.

46. Pulcini, Th. (1994) Exegesis as Polemical Discourse: Ibn Hazm on Jewish and Christian Scriptures. 2 vols. Ph. D. Dissertation. University of Pittsburgh (Hsu.: Atlanta, 1998; Oxford, 2000).

47. Qalqasandп, Abп-1-Abbas Ahmad al- (1331-1338/1913-1919). Subh al-asдfi sinдat al-insд. 14 vols. Al-Qвhira: al-Matba`a al-Amпriyya.

48. Rainov, T. I. (1943) Velikie uchenye Uzbekistana (IX-- XI vv.) [Great scholars of Uzbekistan (9th -- 11th c.). Tashkent: UzFAN, 1943.

49. Riedel, W. (1902) «Der Katalog der christlichen Schriften in arabischer Sprache von Abь 'lBarakдt», Nachrichten von der Kцniglichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Gцttingen. Philosophisch-historische Klasse 5: 635-706.

50. Rouse, R., Neill, S.C. (eds) (1954) A History of the Ecumenical Movement, 1517-IЗ48. London: S. P.C.K.

51. Samir, S. Kh. (1990) «Un traitй du cheikh Abь Alп Nazпf ibn Yumn sur l'accord des chrйtiens entre eux malgrй leur dйsaccord dans l'expression», Mйlanges de VUniversitй Saint- Joseph 51: 329-343-

52. Sbath, P. (1938) Al-Fihris. Pt. 1: Ouvrages des Auteurs antйrieurs au XVII siиcle. Le Caire: Al-Chark.

53. Seleznyov, N. N. (2014) Pax Christiana et Pax Islamica: Iz istorii mezhkonfessionaVnykh sviazei na srednevekovom Blizhnem Vostoke [Pax Christiana et Pax Islamica: On the History of Interconfessional Relations in the Medieval Near East] (Series «Orientalia et Classica», XLV). Moscow: RGGU.

54. Seleznyov, N. N. (2015) “`For They Ascend to Three madдhib as Their Roots': An Arabic Medieval Treatise on Denominations of Syrian Christianity», in «Rassypannoe» i «sobrannoe»: strategii organizatsii smyslovogo prostranstva v islamskoi kuVture/Ed. by A. V. Smirnov. Moscow: Sadra; Iazyki slavianskikh kul'tur, pp. 122-135. (Filosofskaia mysl' islamskogo mira: Issledovaniia. T. 7)

55. Taigacheva, N. G. (2003) Russkaia pravoslavnaia tserkov' i ekumenizm. Filosofsko-reli- giovedcheskii analiz [Russian Orthodox Church and the Ecumenism. Philosophi- cal analysis and religious study]. Diss.... kandidata filosofskikh nauk. Moscow: Moscow State University.

56. Takahashi, H. (2005) Bar Hebraeus: A Bio-Bibliography. Piscataway, NJ: Gorgias Press.

57. Tartar, G. (1985) Dialogue islamo-chrйtien sous le Calife Al-Mamыn (813--834): Les йpо- tres dAl-Hashimо et dAl-Kindо. (Йtudes Coraniques). Paris: Nouvelles Йditions Latines.

58. Teule, H. G. B. (1996) «It Is Not Right to Call Ourselves Orthodox and the Others Heretics: Ecumenical Attitudes in the Jacobite Church in the Time of the Crusades», in K. N. Ciggaar, A. Davids, H.G B. Teule, A. A. Brediusstichting (eds) East and West in the Crusader States: Context, Contacts, Confrontations, pp. 13-27. Leuven: Peeters.