Института востоковедения и классики Российского государственного гуманитарного университета
История экуменизма: забытый ранний этап
Николай Селезнев - доцент
Москва, Россия
Nikolai Seleznyov
History of Ecumenism: The Forgotten Early Period
Nikolai Seleznyov -- Associate Professor, Institute for Oriental and Classical Studies, Russian State University for the Humanities (Moscow, Russia),
In the histories of ecumenism, its initial formation is usually dated by the early 20th century. The World Missionary Conference held in Edinburgh in IQIO is referred to as its «symbolic beginning». A quest for the origins of the ecumenical thought led researchers to find some early voices in the previous centuries, even as early as in the 15th -- 16th c. However, there are Oriental sources which witness to a much earlier formation of the ecumenical paradigm of the ecclesiological thought, typologically corresponding to the one developed in the 20th c. In the Golden Age of Medieval Muslim culture under the Abbasid caliphate, an ecumenical position is witnessed to by some Middle Eastern Christian authors. In their works, the main Christian denominations are not polemically presented as opposed to each other, but on the contrary, the essential unity of various Christian beliefs is emphasized, and the ways the main Christian communities follow are claimed to be equal in value. The present article uses the Medieval Arabic sources to demonstrate that the history of the ecumenical thought should be corrected by supplying a chapter on the Medieval Eastern period of the history.
Keywords: ecumenism, ecumenical paradigm, ecumenical thought, ecumenical movement, history of ecumenism, Middle Ages, Christian Orient, Middle Eastern Christianity, Nestorians, Melkites, Jacobites, Copts, Islam, Medieval Muslim culture.
Термин «экуменизм» в настоящей статье понимается как обозначающий стремление к единству христианских сообществ, или конфессий. Его расширительное понимание, как обозначающего общность разнообразных религиозных устремлений и межрелигиозный диалог, или даже объединение ради решения общечеловеческих гуманитарных вопросов1, остается вне рассматриваемой ниже проблематики.
Практически любое изложение истории экуменизма (или «экуменического движения») содержит указание на то, что ее «символическим началом»Mcafee Brown, R. (2005) «Ecumenical Movement», in L.Jones [et. al.] (ed.) Encyclopedia of Religion, 2nd ed., vol. 4, p. 2683:2. Farmington, Hills, MI: Thomson Gale. КиннемонМ., КоупБ. Экуменическое движение. Антология ключевых текстов. М.: Библейско-богословский институт им. св. апостола Андрея, 2002. С. 2. принято считать Всемирную миссионерскую конференцию, состоявшуюся в Эдинбурге в 1910 г. Таким образом, история экуменизма подается как начинающаяся в XX в. Специальные исследования, посвященные этому явлению, часто уделяют внимание предшествующим событиям подобного рода в XIX в., доводя порой поиск истоков «экуменической идеи» до XVIRouse, R., Neill, S. С. (eds) (1954) A History of the Ecumenical Movement, 1517-1948. London: S. P. С. К.; БедуеллГ. История Церкви. M.: Христианская Россия, 1996. С. 271. и даже XV в.ТайгачеваН.Г. Русская православная церковь и экуменизм. Философско-религиоведческий анализ. Дисс.... кандидата философских наук. М.: МГУ, 2003. Само устремление к достижению христианского единства справедливо связывалось исследователями с религиозной политикой византийских императоров и, соответственно, с эпохой Вселенских («экуменических») соборовТайгачеваН.Г. Русская православная церковь и экуменизм. 4.1. § 1-3., в которую вероучительные споры и конфликты политических интересов многократно порождали разделения в среде христиан. Наиболее масштабные последствия имели богословские споры по поводу соединения божественного и человеческого во Христе, что понималось как существо христианского вероученияГордиенко Н. С. Современный экуменизм. Движение за единство христианских церквей. М.: Наука, 1972. С. 8.. Проходили эти столкновения на фоне стремления византийских императоров утвердить свое влияние, как в идеологическом, так и в политическом отношении, что не могло не встречать естественного сопротивления и в конечном итоге имело следствием обособление этноконфессиональных сообществ, оппозиционных политике византийских властей.
Объединительные предприятия императоров остались безуспешнымиСелезневН. Н. Pax Christiana et Pax Islamica: Из истории межконфессиональных связей на средневековом Ближнем Востоке. М.: РГГУ, 2014. (Серия: «Orientalia et Classical Труды Института восточных культур и античности РГГУ», Вып. XLV). С. 11-31.. Ко времени установления на Востоке и в южной Европе арабского владычества христианский мир пребывал в состоянии разделения на несколько конфессиональных сообществ. В эпоху появления Арабского халифата, раскинувшегося от Бактрии до Испании, эти споры оставались неразрешенными, и порожденные ими разделения -- непреодоленными. Взору мусульманского доксографа христианский Восток представал как собрание множества толков, из которых выделялись как наиболее влиятельные сиро-персидское христианство, греко-римская ортодоксия «ромеев» и сообщество стоявших за «единую природу» противников Халкидонского собора. экуменический христианский арабский
Прежде чем рассмотреть деятельность мусульманских книжников, собиравших и систематизировавших доступные им сведения о христианских сообществах, уместно поставить вопрос: имели ли место проявления «экуменической идеи» в тот весьма продолжительный и насыщенный историческими событиями период, который отделяет историю (и предысторию) формирования экуменической парадигмы на Западе, от эпохи Вселенских соборов, и является ли помещение начала истории экуменизма в XX в. (или даже в XV в.) справедливым? Известно, что экуменическая парадигма, «символическим началом» появления которой принято считать Всемирную миссионерскую конференцию 1910 г., сложилась главным образом из поисков путей преодоления разделений в западном христианстве -- протестантских исповеданий, протестантства и католичества и затем протестантства, католичества и православия византийского типа. Таков был исторический «материал», на основе которого раскрывалась «экуменическая идея», т.е. само по себе представление о том, что эти основные разделенные христианские исповедания сущностно едины, и их расхождения носят не принципиальный характер. Но, как было отмечено выше, истории разделений между византийским и латинским христианством, и тем более дальнейшим расколам на Западе, предшествовали серьезные разделения, произошедшие вследствие христологических споров и имевшие результатом формирование трех конфессий: «несториан», т.е. сообщества, выделившегося в результате столкновения Кирилла, еп. Александрии (ум. 444), и Нестория, еп. Константинополя (ум. 451); «мелькитов» (сторонников Халкидонского собора 451 г.); и «яковитов» (противников Халкидонского собора 451 г.). Сформировалась ли экуменическая парадигма на основе этого исторического «материала», возникла ли «экуменическая идея» в ответ на христологические расколы, т.е. раньше, чем о ее появлении было заявлено в качестве реакции на расколы более позднего времени?
Забегая вперед, скажем: да, «экуменическая идея» возникла и была отчетливо сформулирована значительно раньше, чем об этом можно прочитать в «европоцентричных» историях экуменизма. Прежде чем указать на соответствующие источники, вернемся на время к трудам мусульманских книжников.
Как было указано выше, уже в творениях достаточно ранних мусульманских полемистов, историков и исследователей религий отмечается выделение в христианстве трех основных «отделений» (фирак), что продолжает оставаться особенностью такого рода сочинений вплоть до Османской эпохи, когда само их составление перестает быть обыкновением. Так, `Абдаллах ибн Исмаил ал-Хашимй в своем послании -- апологии ислама, -- написанном ок. 820 г. и адресованном христианину `Абд ал-Масйху ибн Исхаку ал-Киндй, сообщает, что имел беседы с патриархом Церкви Востока Тимофеем I (Тймусавус ал-джаслйк), а также с представителями «сих трех выделившихся христианских сообществ» ('ахл фиракикум ха дихи -с-сала с оплати хийа захира).
Мелькиты, -- пишет он Ал-Киндй, -- это принявшие [сторону] царя Маркиана, во время раздора, случившегося между Несторием и Кириллом [вгс]; это ромеи (ар-Рум). Яковиты -- наиболее неверные, учение которых наиболее дурное, и исповедание самое плохое, они наиболее удалившиеся от истины, говорящие по учению Кирилла Александрийского, Якова Барадея (ал-Бардаанй) и Севира, владыки престола Антиохийского. Несториане, твои сотоварищи, -- они, клянусь жизнью, наиболее близки к суждениям тех, кто беспристрастен из наших людей богословия и рассуждения, более склонны к тому, что говорим мы, мусульмане[Hвsimп, `Abd Allah ibn Ismail al-] (1885) Risдlat `Abd Allah ibn Ismв'пl al-Hвsimп ilв Abd al-Masпh ibn Ishвq al-Kindп yadu-hu bi-hд ilд-l-Islдm, wa-risдlat Abd al-Masпh ilд-l-Hдsimi yaruddu bi-hд дlay-hi wa-yadu-hu ilд-n-nasrдniyya, ss. 5-6 (араб, текст). London: [б. и.]; Tartar, G. (1985) Dialogue islamo-chrйtien sous le Calife Al-Ma'mыn (813-834): Les йpоtres dAl-Hashimо et dAl-Kindо, p. 85 (фр. пер.). (Йtudes Coraniques). Paris: Nouvelles Йditions Latines. Отметим, что выстраивание опреде-.
Подобное выделение трех названных сообществ проводит Мухаммад ибн Харун Абу Йса ал-Варрак (ум. 861) в своем полемическом сочинении «Опровержение трех отделений из христиан» (Китаб ар-радд `ала-с-салас фиракмин ан-насара):
Мы не упоминаем... утверждения других видов христиан, таких как марониты и юлианиты, савеллиане и ариане, павлиане, последователи Павла Самосатского, или других отделений, потому что мы написали эту книгу именно об основной массе сих трех отделений, а не других (джумхур хадихи-л-фирак ас-салас, ла гайр)9.
Знаменитый мусульманский правовед и мыслитель Мухаммад аш-Шахрастанй (1076-1153) в своем доксографическом труде «О религиях и сектах» (Китаб ал-милал ва-н-нихал) следует той же методологии: «Затем разошлись христиане на семьдесят два отделения10, -- пишет он, -- и больших отделений их три -- мелькиты, несториане и яковиты»11. Подход к изучению христианских конфессий, сложившийся на Востоке халифата, нашел признание и на мусульманском Западе. Знаменитый мусульманский полемист из Кордовы Ибн Хазм (994-1064)12 составил обстоятельный труд «Разбор религий, ересей и сект» (Китаб ал-фисал фй-л-милал ва-л-ахва ва-н-нихал)13, в котором изрядное число страниц посвятил критическому рассмотрению священных книг и убеждений иудеев и христианCm. Pulcini, Th. (1994) Exegesis as Polemical Discourse: Ibn Hazm on Jewish and Christian Scriptures. 2 vols. Ph. D. Dissertation. University of Pittsburgh (h3a.: Atlanta, 1998; Oxford, 2000).. Он приводит некоторые сведения о ранних неортодоксальных сообществах (арианах, павлиа- нах, македонианах и «барбаранитах»), но затем замечает: «В основе их [т.е. христиан] сегодня--три отделения», предлагая далее обзор взглядов «мелькитов», «несториан» И «ЯКОБИТОВ»Ibn Hazm, Kitдb al-fi$alfi-l-milal wa-l-ahwa wa-n-nihal, g. 1, ss. 48-49..
Признавая конфессиональную разделенность христианского мира, мусульманские авторы тем не менее обращали внимание на существенное вероучительное единство христиан. Вышеупомянутый Абу Йса ал-Варрак подчеркивает, что попытки представителей различных христианских конфессий представить в выгодном свете собственное исповедание в глазах мусульманского наблюдателя тщетны, поскольку в вопросах, образующих облик христианства как религии, отличающий его от ислама, христиане придерживаются одних и тех же взглядов. Аш-Шахрастанй предваряет обзор христианских конфессий описанием христианства как такового, тем самым давая понять, что в следующем далее тексте им представлены второстепенные по значимости расхождения. Для последующего традиционного мусульманского религиоведения схема представления христианства и его толков, использованная Аш-Шахрастанй, станет довольно типичной. Продемонстрировать это можно, указав в качестве примера на соответствующий раздел энциклопедии, которую составил более поздний автор -- Абу-л-Аббас Ахмад ал-Калкашандй (1355/6--1418), служащий дивана мамлюкских султанов. Этот многотомный труд, собрание знаний, необходимых крупному правительственному чиновнику в различных областях, особенно в области ведения документации и дипломатии, получил название «Рассвет подслеповатого [т.е. момент прозрения] в ремесле сочинительства [официальных документов]» (Субх ал-аша фй синаат ал-инша)Qalqasandl, AbI-1-A.bbдs Ahmad al- (1331-1338/1913-1919). Subh al-a(sд fi sinд(at al-insд. (14 TT.). Al-Qдhira: al-Matba`a al-'Amlriyya.. Ал-Калкашандй собирал сведения о различных религиозных сообществах, в том числе о христианском, главным образом с целью составления действенного текста присяги для их представителей, принимавших на себя обязательства перед мамлюкским правителем. Структура раздела, посвященного христианству, воспроизводит структуру соответствующего раздела в труде Аш-Шахрастанй. Подборки сведений о трех основных конфессиях предваряются вводной частью, которая описывает христианство в целом. В ней Ал-Калкашандй пишет:
Христиане -- это община `Йсы -- мир ему! -- и книга их -- Евангелие (ал-Инджйл) ... Знай же, что христиане в целом согласны в том, что Марйам была беременна Христом -- мир ему! -- и родила его в Вифлееме в стране Иерусалимской в Сирии (аш-Шам), и он говорил в колыбели, и что, когда евреи осудили Марйам за это, -- мир ей! -- она убежала со Христом -- мир ему! -- в Египет и затем вернулась с ним в Сирию (аш-Шам), когда ему было двенадцать лет, и поселилась в вышеупомянутом селении, именуемом Назарет, и что, когда он был в конце дела своего, схватили его иудеи и донесли о нем губернатору кесаря, царя римлян, [поставленному] над Сирией (аш-Шам), и тот убил его и распял его, и пребывал он на древе [крестном] три часа, и затем выпросил его у губернатора кесаря муж из числа родственников Марйам, имя которому Иосиф -- ПлотникИосиф-Плотник здесь ошибочно отождествлен с Иосифом Аримафейским (Мф 2.J, 57-58; Мк 15, 43; Лк 23, 50-52; Ин 19, 38). ал-Кумама означает «мусор». Ал-Калкашандй дает этому названию следующее объяснение: «[Елена, мать Константина, придя в Иерусалим], спросила о древе распятия, и сообщили ей, что иудеи закопали его и сверху навалили мусора и нечистот. Она ужаснулась этому, вытащила его, вымыла, умастила, покрыла золотом и одела шелком, и унесла с собой в Константинополь для благословения, и построила на месте [обретения] его церковь, которая называется ныне “На мусоре”, от названия мусора, который был навален там» (Al-QalqasandI, Subh al-aesд fi sinaat al-insа, g. 13, s. 283). Многие исследователи полагают, что изначально это словосочетание -- невоспринятое мусульманской традицией канйсат ал-Киййма «церковь Воскресения» (Le Strange, G. (1890) Palestine under the Moslems, p.202. [London]: Watt). Вместе с тем следует указать, что такой мусульманский средневековый автор, как ал-Идрйсй (1099-1165/6) приводит христианское наименование храма Гроба Господня наряду с устоявшимся мусульманским. (Bombaci, A. [et al.] (eds) (1970-1984) Opus geographicum sive «Liber ad eorum delectationem qui terras peragrare studeant», mugallad 1, s. 358. Naples: Istituto Universitario Orientale; penp.: al-Qдhira, 1422/2002). А. А. Войтенко отмечает, что предание о заваливании Гроба Господня «мусором» засвидетельствовано в доисламских источниках: Войтенко А. А. Коптская легенда о Евдоксии как «альтернативная история» правления Константина Великого//Miscellanea Orientalia Christiana. М.: РГГУ, 2014. С. 240. Пересказ предания о «мусоре» (mypдц) в контексе истории обретения Креста известен и в арабо-христианской письменности. В качестве примеров можно указать на «Истории» Пс.-Евтихия Александрийского и ал-Макйна ибн ал-Амйда: Pococke, Ed. (1656) Eutychii Patriarchж Alexandrini Annales, p. 453. Oxoniж: Hall;, и похоронил его в гробнице, которую приготовил было для себя, в месте, где сейчас церковь, известная как [церковь] ал-Кумама1В в Иерусалиме, и что он пребывал во гробе его ночь на субботу, и день субботний, и ночь на воскресенье, и затем восстал с утра дня воскресенья, и затем увидел его апостол Петр, и он дал ему поручение, и что мать его собрала ему апостолов, и послал он их в [разные] страны для проповедания религии его, и в основе их двенадцать апостолов... И говорят, что он, после того, как послал тех из апостолов, которых он послал, поднялся на небо. И они согласны в том, что четверо из апостолов принялись писать Евангелие... Затем, когда умерли апостолы, христиане поставили им преемников, которых стали называть «патриархами» ...После сего договорились они об именах, которые они установили для должностей их религий и назвали предводителя толка патриархом; заместителя патриарха --епископом... Знай же, что христиане согласны в том, что Бог Всевышний один в существе и три в ипо- стасности, и истолковывают они сущность (ал-джавхар) как самость Саз-зат), а ипостасность -- как качества, [то есть] как бытие, знание и жизнь; и представляют самость с бытием как Отец, самость со знанием как Сын, и самость с жизнью как Дух Святой. И выражают [понятие] о Боге как «божество» (ал-лахут), а о человеке --как «человечество» (ан-насут), и называют познание «Слова, которое низвел Он на Марйам»19, -- мир ей! -- и от которого она забеременела Христом -- мир ему! -- и выделяют его единством [с человечеством] в отличие от других ипостасей... И положили вместе с ним каноны законов их, которые назвали вероучением (ал-хайманут). Затем собралось из них собрание в Константинополе по [поводу] притязаний Македония, известного как враг Духа Святого, и речения его, что Дух Святой -- сотворен. И добавили в вышеупомянутый Символ веры текст: «И веруем в Духа Святого животворящего, исходящего от Отца» и прокляли того, кто после этого добавит [что-либо] к словам Символа веры или убавит от них. И разделились впоследствии христиане на многие разделения, из которых знамениты три отделения20.